അന്താരാഷ്ട്ര യോഗ ദിനം: ആത്മാവ്, മനസ്സ്, ശരീരം എന്നിവയുടെ ദൈവിക സമ്മേളനത്തിന്റെ ഉത്സവം

ഭാരതത്തിന്റെ പ്രാചീന സനാതന സംസ്കാരം ലോകത്തിന് നിരവധി അമൂല്യ സംഭാവനകൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്; അവയിൽ ‘യോഗ’ ഏറ്റവും പ്രധാനവും കാലാതീതവുമായ സംഭാവനയായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഇന്ന് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ജനങ്ങൾ സമ്മർദ്ദം, തിരക്കേറിയ ജീവിതം, മാനസിക അസ്വസ്ഥത, ശാരീരിക രോഗങ്ങൾ എന്നിവയോട് പോരാടുമ്പോൾ, യോഗ മനുഷ്യ ജീവിതത്തിന് സന്തുലനം, ആരോഗ്യം, ആധ്യാത്മിക പുരോഗതി എന്നിവ നൽകുന്ന പ്രത്യാശയുടെ കിരണമായി മുന്നോട്ടു വരുന്നു. അതുകൊണ്ടുതന്നെ എല്ലാ വർഷവും ജൂൺ ൨൧ന് ലോകമെമ്പാടും ‘അന്താരാഷ്ട്ര യോഗ ദിനം’ വലിയ ഉത്സാഹത്തോടെ ആചരിക്കപ്പെടുന്നു.

യോഗം കേവലം ശാരീരിക വ്യായാമം മാത്രമല്ല; ജീവിതത്തിന് ശരിയായ ദിശ കാണിച്ചു തരുന്ന ഒരു ദൈവിക സാധനയാണ്. ഇത് നമ്മെ നമ്മുടെ ആന്തരികാത്മാവിനോടും, പ്രകൃതിയോടും, അവസാനമായി ഈശ്വരനോടും (പരമചൈതന്യത്തോടും) ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന മാർഗ്ഗമാണ്.

യോഗത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം

‘യോഗ’ എന്ന വാക്ക് സംസ്കൃത ധാതുവായ ‘യുജ്’ (Yuj) ൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതാണ്, അതിന്റെ അർത്ഥം ‘ചേർക്കുക’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ഏകീകരിക്കുക’ എന്നാണ്. ശരീരം, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ആത്മാവ് എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ യോജിപ്പ് സൃഷ്ടിക്കുന്നതാണ് യോഗം. ഇത് വ്യക്തിക്ക് ആന്തരിക ശാന്തിയും സമതുലനവും അനുഭവിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ്, ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങൾ കാരണം വ്യതിചലിക്കാത്ത അവസ്ഥയാണ്.

ഭാരതീയ ഋഷിമാരും മുനിമാരും ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പേതന്നെ യോഗത്തിന്റെ ശക്തി തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു. മനസ്സ്, പ്രാണൻ (ജീവശക്തി), ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവ ഏകാഗ്രമായി ആത്മാവിൽ സ്ഥിരപ്പെടുമ്പോൾ യോഗാവസ്ഥ ലഭിക്കുമെന്ന് അവർ വ്യക്തമാക്കിയിരുന്നു. അതിനാൽ യോഗത്തെ കേവലം ശാരീരിക പ്രവൃത്തിയായി മാത്രം കാണാതെ ആധ്യാത്മിക ജാഗരണത്തിന്റെ മാർഗ്ഗമായി കാണുന്നു.

യോഗത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുമ്പോൾ ‘മൈത്രായണി ഉപനിഷത്ത്’ പറയുന്നു: ഏകത്വം പ്രാണമനസോരിന്ദ്രിയാണാം തഥൈവ ച। സർവഭാവപരിത്യാഗോ യോഗ ഇത്യഭിധീയതേ।

ഇതിന്റെ അർത്ഥം: യോഗം എന്നാൽ പ്രാണൻ, മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഏകീകരണം; ഏകാഗ്രതയുടെ അവസ്ഥ നേടുക; ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ബാഹ്യ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്തിരിപ്പിച്ച് മനസ്സിൽ ലയിപ്പിക്കുക, മനസ്സിനെ ആത്മാവിൽ ലയിപ്പിക്കുക; അതുപോലെ പ്രാണനെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുക.

സനാതന പാരമ്പര്യത്തിൽ യോഗത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം

ഭാരതത്തിന്റെ വൈദിക പാരമ്പര്യത്തിൽ യോഗത്തിന് പ്രത്യേക സ്ഥാനമുണ്ട്. വേദങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ, ശ്രീമദ്ഭഗവദ്ഗീത, യോഗസൂത്രങ്ങൾ തുടങ്ങിയ മഹത്തായ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ യോഗത്തിന്റെ വിശദമായ വിവരണം ലഭ്യമാണ്. ഗീതയിൽ ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണൻ യോഗത്തെ ‘ജീവിതത്തിന്റെ ഉന്നത കല’ എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു. ഇങ്ങനെ പറയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു — യോഗഃ കർമസു കൗശലമ്

ഇതിന്റെ അർത്ഥം: കൌശലത്തോടും ജാഗ്രതയോടും കൂടി കർമ്മം ചെയ്യുന്നതാണ് യോഗം.

യോഗം നമ്മെ ജീവിതത്തിലെ സാഹചര്യങ്ങളെ സമതുലിതമായ മനസ്സോടെ എങ്ങനെ നേരിടാമെന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യനെ അകത്ത് നിന്ന് ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന ജീവനോപായമാണിത്.

യോഗത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം

മഹർഷി പതഞ്ജലി യോഗത്തെ മനുഷ്യ ജീവിതത്തിലെ ദുഃഖങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാനുള്ള മാർഗ്ഗമായി വിവരിച്ചു. ഭാവിയിൽ ഉണ്ടാകാവുന്ന ദുഃഖങ്ങളെ തടയുന്നതാണ് യോഗത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യമെന്ന് അദ്ദേഹം വ്യക്തമാക്കി.

കോപം, ലോഭം, മത്സരം, ദ്വേഷം, ചിന്ത, നിരാശ തുടങ്ങിയ നിഷേധാത്മക വികാരങ്ങൾ മനുഷ്യ ജീവിതത്തെ തകർക്കുന്നു. ഈ വികാരങ്ങളെ ധനാത്മക ഊർജ്ജമാക്കി മാറ്റാനുള്ള ശേഷി യോഗത്തിലുണ്ട്. യോഗത്തിന്റെ നിയമിത പരിശീലനത്തിലൂടെ മനസ്സ് സ്ഥിരപ്പെടുന്നു, ചിന്തകൾ ശുദ്ധമാകുന്നു, ജീവിതത്തിൽ പുതിയ പ്രത്യാശ ഉണ്ടാകുന്നു.

യോഗത്തിന്റെ ഗൌരവമേറിയ ചരിത്രം

യോഗത്തിന്റെ പാരമ്പര്യം അഞ്ചായിരം വർഷത്തിലധികം പഴക്കമുള്ളതാണ്. ഭാരതത്തിലെ വിവിധ സംസ്കാരങ്ങളുടെ അവശേഷിപ്പുകളിൽ യോഗ മുദ്രയോടെ ഇരിക്കുന്ന രൂപങ്ങളുടെ ചിത്രീകരണങ്ങൾ ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇത് മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ ആദ്യകാലം മുതൽ തന്നെ യോഗം ഭാരതീയ ജീവിതത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായിരുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ഋഗ്വേദത്തിൽ ‘യോഗ’ എന്ന വാക്കിന്റെ പരാമർശമുണ്ട്, ഉപനിഷത്തുകളിൽ അതിന്റെ ആഴമേറിയ ആധ്യാത്മിക സ്വഭാവം വിവരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പിന്നീട് മഹർഷി പതഞ്ജലി ‘യോഗസൂത്രങ്ങൾ’ രചിച്ച് യോഗത്തിന് ക്രമബദ്ധവും ശാസ്ത്രീയവുമായ രൂപം നൽകി. അദ്ദേഹം മുന്നോട്ടുവെച്ച തത്ത്വങ്ങൾ ഇന്നും ലോകമെമ്പാടും യോഗത്തിന്റെ അടിത്തറയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

യോഗത്തിന്റെ നാല് പ്രധാന മാർഗ്ഗങ്ങൾ

ഭാരതീയ തത്ത്വശാസ്ത്രത്തിൽ യോഗത്തിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ ഉണ്ട്, അവയിൽ നാല് പ്രധാന മാർഗ്ഗങ്ങൾ പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം അർഹിക്കുന്നു:

1. ഭക്തി യോഗം: ഭക്തി യോഗം സ്നേഹം, ശ്രദ്ധ, ശരണാഗതി എന്നിവയുടെ മാർഗ്ഗമാണ്. ഈ മാർഗ്ഗത്തിൽ സാധകൻ ഈശ്വരനോടുള്ള പൂർണ്ണ ശ്രദ്ധയോടും സ്നേഹത്തോടും ആധ്യാത്മിക യാത്ര തുടരുന്നു. ഇതിലൂടെ ഹൃദയം ശുദ്ധമാകുന്നു, വികാരങ്ങൾ പവിത്രമാകുന്നു.
2. ജ്ഞാന യോഗം: ഇത് ആത്മജ്ഞാനവും സത്യത്തിന്റെ അന്വേഷണവുമുള്ള മാർഗ്ഗമാണ്. ജ്ഞാന യോഗം വ്യക്തിയെ സ്വന്തം യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം തിരിച്ചറിയാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുട്ട് അകറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.
3. കർമ്മ യോഗം: കർമ്മ യോഗം നിസ്വാർത്ഥ കർമ്മത്തിന്റെ സന്ദേശം നൽകുന്നു. ഈ മാർഗ്ഗത്തിൽ വ്യക്തി സ്വാർത്ഥമോ ഫലാപേക്ഷയോ ഇല്ലാതെ തന്റെ കടമകൾ നിറവേറ്റുന്നു. ഇതിലൂടെ ജീവിതം അർത്ഥപൂർണ്ണവും സന്തുലിതവുമാകുന്നു.
4. രാജയോഗം: മനസ്സിന്റെയും ചൈതന്യത്തിന്റെയും മേൽ ആധിപത്യം നേടാൻ രാജയോഗം ഏറ്റവും ഉന്നതമായ സാധനയാണ്. ധ്യാനം, പ്രാണായാമം (ശ്വാസനിയന്ത്രണം), യോഗാസനങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ഈ യോഗം ആധ്യാത്മിക പുരോഗതിയുടെ മാർഗ്ഗം തുറക്കുന്നു.

യോഗാഭ്യാസത്തിന് ഏറ്റവും നല്ല സമയം

ആയുർവേദവും യോഗ ശാസ്ത്രവും അനുസരിച്ച് ‘ബ്രഹ്മമുഹൂർത്തം’ (പുലർച്ചെയുടെ സമയം) അല്ലെങ്കിൽ രാവിലെയുടെ സമയം യോഗാഭ്യാസത്തിന് ഏറ്റവും ഉചിതമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സമയത്ത് അന്തരീക്ഷം ശുദ്ധമായിരിക്കും, മനസ്സ് ശാന്തമായിരിക്കും, ഊർജ്ജം ധനാത്മകമായിരിക്കും.

എങ്കിലും ആധുനിക ജീവിതശൈലിയിലെ തിരക്കുകൾ കണക്കിലെടുത്ത് യോഗാഭ്യാസം ഏത് സമയത്തും — രാവിലെയോ വൈകുന്നേരമോ — ചെയ്യാവുന്നതാണ്. ഏറ്റവും പ്രധാനം തുടർച്ചയാണ്. ശൂന്യമായ വയറ്റിലോ ലഘു ഭക്ഷണത്തിനു ശേഷമോ യോഗാഭ്യാസം ചെയ്യുന്നത് കൂടുതൽ ഫലപ്രദമാണ്.

യോഗത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ

യോഗം കേവലം ശാരീരിക ആരോഗ്യത്തെ മാത്രം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നില്ല, ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മാനങ്ങളിലും സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു. അതിന്റെ ചില പ്രധാന ഗുണങ്ങൾ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:

• ശരീരത്തെ വഴക്കമുള്ളതാക്കുകയും, ശക്തമാക്കുകയും, ഊർജസ്വലമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. • മാനസിക സമ്മർദ്ദവും നിരാശയും കുറയ്ക്കുന്നു. • ഏകാഗ്രതയും ഓർമ്മശക്തിയും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. • ധനാത്മക ചിന്തകളും ആത്മവിശ്വാസവും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. • രോഗപ്രതിരോധ ശേഷി ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. • ഹൃദയം, ശ്വാസകോശം, ദഹനവ്യവസ്ഥ എന്നിവ ആരോഗ്യകരമായി നിലനിർത്തുന്നു. • മനസ്സിൽ ശാന്തിയും സന്തോഷവും ഉണ്ടാക്കുന്നു. • വ്യക്തിയിൽ സ്നേഹം, കരുണ, സഹനശീലത എന്നിവ ഉണർത്തുന്നു.

അന്താരാഷ്ട്ര യോഗ ദിനം

അന്താരാഷ്ട്ര യോഗ ദിനം ആരോഗ്യകരവും സന്തുലിതവുമായ ജീവിതത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു ആഗോള പ്രസ്ഥാനമാണ്. ഇത് മാനവരാശിക്ക് മൊത്തത്തിൽ ആരോഗ്യവും ശാന്തിയും പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന മാർഗ്ഗം കാണിച്ചു തരുന്നു.

ഇന്ന് യോഗത്തെ ഒരു ദിവസത്തേക്ക് മാത്രം പരിമിതപ്പെടുത്തരുത്; അതിനെ നിങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമാക്കുക. എല്ലാ ദിവസവും യോഗാസനങ്ങൾ, പ്രാണായാമം, ധ്യാനം എന്നിവയ്ക്കായി അല്പം സമയം മാറ്റിവെക്കുന്നതിലൂടെ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ നല്ല മാറ്റങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാവുന്നതാണ്.

യോഗം ശരീരം, മനസ്സ്, ആത്മാവ് എന്നിവയെ ഏകീകൃതമാക്കുന്ന ദൈവിക സാധനയാണ്. ഇത് മനുഷ്യനെ പൂർണ്ണതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഇത് രോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാനുള്ള ഉപായം മാത്രമല്ല, ജീവിതത്തെ ആനന്ദം, ശാന്തി, ആധ്യാത്മിക പുരോഗതി എന്നിവയാൽ സമൃദ്ധമാക്കുന്ന മാർഗ്ഗമാണ്.

ഈ അന്താരാഷ്ട്ര യോഗ ദിനാചരണത്തോടനുബന്ധിച്ച് യോഗത്തെ നമ്മുടെ ദൈനംദിന ദിനചര്യയുടെ ഭാഗമാക്കി ആരോഗ്യകരവും സന്തുഷ്ടവും സന്തുലിതവുമായ ജീവിതത്തിലേക്ക് നടക്കാനുള്ള സങ്കല്പം നമുക്ക് ഏറ്റെടുക്കാം; കാരണം യോഗം നമ്മെ പരമചൈതന്യവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു പവിത്ര യാത്രയാണ്.