ভারতীয় সনাতন সংস্কৃতি ও আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যে গুরুকে ঈশ্বরের চেয়েও উচ্চ মর্যাদা দেওয়া হয়। গুরু পূর্ণিমা হলো এমন একটি পবিত্র উৎসব যা গুরুকে সম্মান জানাতে, তাঁদের অপরিসীম গুরুত্ব স্বীকার করতে এবং তাঁদের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশের উদ্দেশ্যে পালিত হয়। প্রতি বছর আষাঢ় মাসের শুক্লপক্ষের পূর্ণিমা তিথিতে সারা দেশজুড়ে অত্যন্ত শ্রদ্ধা, আনন্দ ও ভক্তির সাথে এই পবিত্র দিনটি উদযাপন করা হয়।
শ্রাবণ মাস শুরুর ঠিক আগে আসা এই পূর্ণিমা তিথিটি শিষ্যের জীবনে জ্ঞানের সূর্যোদয়ের প্রতীক হিসেবে এক তাৎপর্যপূর্ণ মুহূর্ত বহন করে। এই দিনে গুরুর পূজা করা এবং তাঁদের আশীর্বাদ গ্রহণ করা জীবনে সাফল্য ও আধ্যাত্মিক অগ্রগতির পথ প্রশস্ত করে।
গুরু পূর্ণিমা ‘ব্যাস পূর্ণিমা’ নামেও পরিচিত। এই পবিত্র দিনেই মহর্ষি কৃষ্ণ দ্বৈপায়ন বেদব্যাস—যিনি চার বেদের সংকলক এবং মহাভারত, আঠারোটি পুরাণ ও শ্রীমদ্ভাগবত মহাপুরাণের মতো মহান গ্রন্থের রচয়িতা—পৃথিবীতে আবির্ভূত হয়েছিলেন। মহর্ষি ব্যাস মানবজাতির ‘জগৎগুরু’ হিসেবে পূজিত হন; তিনি বিশ্বের কল্যাণের জন্য বিক্ষিপ্ত জ্ঞানকে সুসংহত করেছিলেন এবং শাস্ত্রসমূহ সংকলন করেছিলেন।
‘দৃক পঞ্জিকা’ (Drik Panchang) অনুযায়ী, ২০২৬ সালে গুরু পূর্ণিমা উৎসব ২৯ জুলাই পালিত হবে। পূর্ণিমা তিথিটি ২৮ জুলাই ২০২৬ সন্ধ্যা ৬:১৮ মিনিটে শুরু হবে এবং ২৯ জুলাই ২০২৬ রাত ৮:০৫ মিনিটে শেষ হবে। ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে সূর্যোদয় এবং চান্দ্র তিথির নির্দিষ্ট সময়ের পার্থক্যের কারণে উপবাস, স্নান, দান এবং গুরু পূজার সঠিক ও শুভ সময় নির্ধারণের জন্য স্থানীয় পঞ্জিকা বা সনাতন ক্যালেন্ডার দেখে নেওয়া বাঞ্ছনীয়। ‘গুরু’ শব্দের তাৎপর্য
সনাতন ধর্মের শাস্ত্রসমূহে গুরুকে পরম সত্তা বা ‘পরব্রহ্ম’-এর মূর্ত প্রতীক হিসেবে গণ্য করা হয়। ‘গুরু’ শব্দটি দুটি অক্ষরের সমন্বয়ে গঠিত। ‘গু’ অর্থ অন্ধকার বা অজ্ঞতা এবং ‘রু’ অর্থ আলো। অর্থাৎ, যিনি আত্মাকে অজ্ঞতার গভীর অন্ধকার থেকে বের করে দিব্য জ্ঞানের পরম আলোর দিকে নিয়ে যান, তিনিই হলেন গুরু।
শাস্ত্রীয় গুরু-বন্দনায় বলা হয়েছে:
অজ্ঞানতিমিরান্ধস্য জ্ঞানঞ্জনশলাকয়া।
চক্ষুরুন্মীলিতং যেন তস্মৈ শ্রীগুরবে নমঃ ॥
অর্থাৎ, অজ্ঞতার অন্ধকারে অন্ধ হয়ে যাওয়া ব্যক্তির চোখে যিনি জ্ঞানের শলাকা (অঞ্জন) প্রয়োগ করে বিবেকের চক্ষু উন্মীলিত করেন, সেই পরম হিতকারী গুরুদেবকে আমি প্রণাম জানাই।
আমাদের বেদ, উপনিষদ এবং সাধু-সন্তদের ঐতিহ্যে গুরুকে ঈশ্বরের চেয়েও শ্রেষ্ঠ বলে মনে করা হয়, কারণ গুরুই ঈশ্বরকে উপলব্ধি করার পথ প্রদর্শন করেন।
ত্রিদেব-স্বরূপ গুরু-বন্দনা: স্কন্দ পুরাণের ‘গুরুগীতা’-য় ভগবান শিব মাতা পার্বতীকে গুরুর গুরুত্ব বোঝাতে গিয়ে বলেন যে, গুরু হলেন মহাবিশ্বের সৃষ্টিকর্তা, পালনকর্তা ও সংহারকর্তার প্রতীক:
গুরুব্রহ্মা গুরুর্বিষ্ণুর্গুরুর্দেবো মহেশ্বরঃ।
গুরুঃ সাক্ষাৎ পরব্রহ্ম তস্মৈ শ্রীগুরবে নমঃ।
অর্থাৎ, গুরুই ব্রহ্মা, গুরুই বিষ্ণু এবং গুরুই ভগবান শঙ্কর। গুরু স্বয়ং পরম ব্রহ্ম; সেই মহান গুরুদেবকে আমি সশ্রদ্ধ প্রণাম জানাই।
সাধনার মূল ভিত্তি: গুরুর ধ্যান এবং তাঁর উপদেশ পালন করাই শিষ্যের শ্রেষ্ঠ সাধনা।
শাস্ত্রে বলা হয়েছে:
ধ্যানমূলং গুরুর্মূর্তিঃ পূজামূলং গুরোঃ পদম্।
মন্ত্রমূলং গুরুর্বাক্যং মোক্ষমূলং গুরোঃ কৃপা।
এর সারকথা হলো—গুরুর রূপই ধ্যানের ভিত্তি; গুরুর পাদপদ্মই পূজার ভিত্তি; গুরুর উচ্চারিত শব্দই হলো মন্ত্রের ভিত্তি; আর গুরুর অসীম কৃপা হলো মুক্তি (মোক্ষ) লাভের মূল ভিত্তি।
ভারতীয় শাস্ত্র ও পুরাণ এমন বহু ঘটনায় পরিপূর্ণ যেখানে গুরুর প্রতি পূর্ণ আত্মসমর্পণের মাধ্যমে সাধারণ মানুষ অমরত্ব লাভ করেছেন:
ভগবান শ্রীকৃষ্ণ ও মহর্ষি সন্দীপনি: স্বয়ং ভগবান নারায়ণের অবতার হওয়া সত্ত্বেও, শ্রীকৃষ্ণ চৌষট্টিটি কলা ও বেদ শিক্ষার জন্য মহর্ষি সন্দীপনির আশ্রমে অবস্থান করেছিলেন। গুরুর প্রতি ভগবানের এই আত্মসমর্পণ জাগতিক জীবনে গুরুর উচ্চ মর্যাদাকেই তুলে ধরে।
আদি শঙ্করাচার্য ও তোটকাচার্য: তোটকাচার্য স্বভাবগতভাবে সরল ছিলেন এবং অন্যান্য শিষ্যের তুলনায় কম মেধাবী বলে বিবেচিত হতেন; তবুও গুরুর সেবায় তাঁর নিষ্ঠা ছিল অতুলনীয়। গুরুর কৃপায় তিনি হঠাৎ করেই পরম জ্ঞান লাভ করেন এবং ‘তোটকাষ্টকম’ নামক এক অপূর্ব স্তোত্র রচনা করেন।
স্বামী বিবেকানন্দ ও রামকৃষ্ণ পরমহংস: আধুনিক যুগে নরেন্দ্রর বিবেকানন্দে রূপান্তরিত হওয়ার ঘটনাটি ছিল গুরু রামকৃষ্ণ পরমহংসের আধ্যাত্মিক শক্তি ও কৃপারই ফল। গুরুর আশীর্বাদ নরেন্দ্রর জীবনের গতিপথ বদলে দিয়েছিল এবং তাঁকে বিশ্বজুড়ে সনাতন ধর্মের পতাকা উড্ডীন করার সক্ষমতা প্রদান করেছিল।
সমগ্র ভারতজুড়ে গুরু পূর্ণিমার পবিত্র উৎসব আশ্রম, মন্দির ও গৃহ—সর্বত্রই গুরুর প্রতি ভক্তি ও শ্রদ্ধার এক অপূর্ব পরিবেশ সৃষ্টি করে। গুরু পূর্ণিমা উদযাপনের ঐতিহ্যবাহী রীতিনীতিগুলো নিম্নরূপ:
স্নান ও ধ্যান: এই দিন শিষ্যরা ‘ব্রহ্মমুহূর্তে’ শয্যাত্যাগ করেন, পবিত্র নদী অথবা গঙ্গাজল মিশ্রিত জলে স্নান করেন এবং পরিচ্ছন্ন বস্ত্র পরিধান করেন।
গুরুর চরণে পূজা ও শ্রদ্ধা নিবেদন: এরপর শিষ্যরা গুরুর সাক্ষাৎ লাভ করেন এবং তাঁর চরণে পূজা নিবেদন করেন। তাঁরা গুরুর আশীর্বাদ কামনায় ফুল, ফল, নতুন বস্ত্র, দক্ষিণা ও মিষ্টান্ন অর্পণ করেন।
সৎসঙ্গ ও ভজন: এই দিন বিভিন্ন আধ্যাত্মিক কেন্দ্রে ‘অখণ্ড কীর্তন’ (নিরবচ্ছিন্ন নামগান), গুরুর মহিমা-কীর্তনকারী স্তোত্রগান এবং বিশেষ ‘সৎসঙ্গ’ (আধ্যাত্মিক আলোচনা)-এর আয়োজন করা হয়। মানত ও উপবাস: অনেক ভক্ত এই দিনটিতে পূর্ণ উপবাস পালন করেন এবং আজীবন গুরুর নির্দেশিত ‘মূল মন্ত্র’, আধ্যাত্মিক সাধনা ও আদর্শ মেনে চলার দৃঢ় সংকল্প গ্রহণ করেন।
তবুও, গুরুর প্রতি শ্রদ্ধাবোধ চিরকালই অটুট রয়েছে। বর্তমানে আমাদের শিক্ষক, অভিভাবক, পরামর্শদাতা এবং যারা আমাদের সঠিক পথে পরিচালিত করেন—তাঁরাও ‘গুরু’-র মর্যাদায় ভূষিত হন। আধুনিক জীবনের কর্মব্যস্ততা ও মানসিক চাপের মাঝে একজন প্রকৃত পথপ্রদর্শকের প্রয়োজনীয়তা আরও বেড়েছে—এমন একজন যিনি আমাদের নৈতিক মূল্যবোধ, সত্য ও কল্যাণের পথে অবিচল রাখতে পারেন।
শিষ্য ও গুরুর মধ্যকার আদর্শ সম্পর্কের সর্বোত্তম উদাহরণ পাওয়া যায় উপনিষদের ‘শান্তি পাঠ’-এ, যা বিশেষ করে এই দিনে আবৃত্তি করা হয়:
ওঁ সহ নাববতু। সহ নৌ ভুনক্তু।
সহ বীর্যং করবাবহৈ।
তেজস্বিনাবধীতমস্তু মা বিদ্বিষাবহৈ।
ওঁ শান্তিঃ শান্তিঃ শান্তিঃ।
অর্থ: হে পরমেশ্বর! আপনি আমাদের উভয়কেই—গুরু ও শিষ্যকে—একত্রে রক্ষা করুন। আমাদের উভয়কেই একত্রে পালন ও পোষণ করুন। আমরা যেন একত্রে জ্ঞান অর্জনের শক্তি ও সামর্থ্য লাভ করতে পারি। আমাদের অর্জিত জ্ঞান যেন দীপ্তিময় ও ফলপ্রসূ হয় এবং আমাদের মধ্যে যেন কোনো বিদ্বেষ বা তিক্ততার সৃষ্টি না হয়। সর্বত্র শান্তি বিরাজ করুক।
গুরু পূর্ণিমা উদযাপন হলো আত্ম-অনুসন্ধান বা আত্মসমীক্ষার দিন। এই উৎসব আমাদের শেখায় যে, আমরা যতই পার্থিব উন্নতি সাধন করি না কেন, সঠিক নির্দেশনা ও নৈতিক মূল্যবোধ ছাড়া আমাদের জীবন দিকভ্রান্তই থেকে যায়। গুরুর সান্নিধ্য ও নির্দেশনায় মানুষ তার অহংকার ত্যাগ করে, বিনয় শেখে এবং নিজের জীবনকে প্রকৃত অর্থবহ করে তোলে।
আসুন, এই পবিত্র গুরু পূর্ণিমায় আমরা আমাদের জীবনের সকল গুরুকে—প্রত্যক্ষ ও পরোক্ষ—স্মরণ করি, তাঁদের প্রতি গভীর কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করি এবং তাঁদের দেখানো সত্য, করুণা ও প্রজ্ঞার পথে চলার আন্তরিক প্রচেষ্টা গ্রহণ করি।