சனாதன தர்மத்தின் தெய்வீக மரபுகளில் , புருஷோத்தம மாதம் ஒரு தனித்துவமான மற்றும் அசாதாரணமான முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. இந்தப் புனித மாதம் நாட்காட்டியில் ஒரு கூடுதல் காலகட்டம் மட்டுமல்ல, இது ஸ்ரீ ஹரி விஷ்ணு பகவானின் எல்லையற்ற கருணையின் சின்னமாகக் கருதப்படுகிறது. காலச் சுழற்சியிலும் கணக்கீடுகளிலும் சமநிலையின்மை ஏற்படும் போதெல்லாம், தர்மத்தின் பாதையையும் ஆன்மீகப் பயிற்சியையும் வலுப்படுத்த இந்தப் புனித மாதம் வெளிப்படுகிறது. இன்று, நாம் புருஷோத்தம மாதக் கதையின் மகிமையையும் சாராம்சத்தையும் அத்தியாயம் 1 முதல் அத்தியாயம் 10 வரை ஆராய்வோம்.
பக்தர்களின் எல்லா விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றும் பிருந்தாவனத்தின் இறைவனான புருஷோத்தமப் பெருமானை வணங்குவதோடு இந்தப் புனிதக் கதை தொடங்குகிறது . நாராயணப் பெருமான், நர-நாராயணன், சரஸ்வதி தேவி மற்றும் மகரிஷி வியாசர் ஆகியோரை நினைவுகூர்ந்தவாறு இந்தக் கதை தொடர்கிறது .
நைமிஷாரண்யப் புனித வனத்தில் , பல மாபெரும் முனிவர்களும் துறவிகளும் கூடியிருந்தனர். அவர்கள் வேதங்களில் தேர்ச்சி பெற்றவர்களாகவும், துறவிகளாகவும், பிரம்மத்தில் பக்தி கொண்டவர்களாகவும், அனைத்து உயிர்களின் நலனுக்காகத் தங்களை அர்ப்பணித்தவர்களாகவும் இருந்தனர். உலகின் மேம்பாட்டிற்காக ஒரு மாபெரும் யாகத்தை நிகழ்த்துவதும், ஆன்மாக்களை உலகத் துன்பங்களிலிருந்து விடுவிக்கக்கூடிய தெய்வீக ஞானத்தை அடைவதுமே அவர்களின் நோக்கமாக இருந்தது.
அப்போது, மாபெரும் கதைசொல்லியும் சாஸ்திர ஞானியுமான சூட் ஜி, தனது புனிதப் பயணத்தின்போது அங்கு வந்தடைந்தார். அவரது தோற்றம் ஒளிமயமாகவும் தெய்வீகமாகவும் இருந்தது. அமைதியாகவும், ஒழுக்கத்துடனும், இறைவனின் நாமத்தில் மூழ்கியவராகவும், ஆன்மீகப் பேரொளியுடன் பிரகாசித்தும் இருந்த அவர், அனைவரிடமும் மரியாதையைத் தூண்டினார்.
அவரைக் கண்டதும், முனிவர்கள் மரியாதையுடன் எழுந்து நின்று, அவருக்கு உரிய இருக்கையை அளித்து, “ஓ சூத் ஜி! தாங்கள் எல்லா சாஸ்திரங்களையும் அறிந்தவர்கள். ஆன்மீக சாரம் நிறைந்ததும், மனிதகுலத்திற்குப் பயனுள்ளதும், ஆன்மாக்கள் உலகியல் எனும் கடலைக் கடக்க உதவக்கூடியதுமான ஒரு கதையை எங்களுக்குத் தயவுசெய்து கூறுங்கள்” என்று வேண்டினர்.
அவர்களின் வேண்டுகோளால் மகிழ்ந்த சூட் ஜி, கதையைக் கூறத் தொடங்கினார். புனித யாத்திரைத் தலங்களுக்குப் பயணம் செய்யும்போது, கங்கை, யமுனை, கோதாவரி, காவேரி மற்றும் நர்மதை போன்ற புனித நதிகளில் நீராடி, தெய்வங்களையும் முன்னோர்களையும் வழிபட்டதாக அவர் விளக்கினார். இந்தப் பயணங்கள் அவரது மனதை மேலும் தூய்மைப்படுத்தி அமைதிப்படுத்தியிருந்தன.
தனது பயணங்களின் போது, அவர் ஹஸ்தினாபுரத்தை அடைந்தார். அங்கு, பரீட்சித் மன்னன் தனது ராஜ்ஜியத்தைத் துறந்து கங்கை நதிக்கரையில் தவம் செய்து கொண்டிருப்பதை அறிந்தார் . சூட் ஜியும் அங்கு சென்று, முனிவர்கள், யோகிகள் மற்றும் துறவிகள் கடுமையான தவங்களில் ஈடுபட்டிருந்த ஒரு அசாதாரணமான கூட்டத்தைக் கண்டார்.
சரியாக அந்தத் தருணத்தில், ஒரு தெய்வீக நிகழ்வு நிகழ்ந்தது. மகரிஷி வியாசரின் ஞானம் பெற்ற மகனான ஸ்ரீ சுக்தேவ் ஜி அங்கு வந்து சேர்ந்தார். தோற்றத்தில் இளமையாக இருந்தாலும், அவர் ஈடு இணையற்ற ஞானத்தையும் பற்றின்மையையும் பெற்றிருந்தார். உலக மாயைகளிலிருந்து விடுபட்டு, பிரம்மத்தில் மூழ்கியிருந்த அவரது தெய்வீகப் பிரசன்னம், கூடியிருந்த சபை முழுவதையும் ஒளிரச் செய்தது.
அனைத்து முனிவர்களும் மரியாதையுடன் எழுந்து, அவரை ஒரு உயர்ந்த கௌரவ இருக்கையில் அமர வைத்தனர் . மகான்களால் சூழப்பட்டிருந்த சுக்தேவ் ஜி, நட்சத்திரங்களுக்கு மத்தியில் நிலவைப் போலப் பிரகாசித்தார்; அதே சமயம், அவரது இதழ்களிலிருந்து வழிந்தோடும் தெய்வீக ஞான அமுதத்திற்காக அனைவரும் ஆவலுடன் காத்திருந்தனர்.
சூத் ஜி கூறினார், “ஓ முனிவர்களே! பரீட்சித் மன்னர் கங்கை நதிக்கரையை அடைந்தபோது, சுக்தேவ பகவான் அவருக்கு தெய்வீக ஸ்ரீமத் பாகவதத்தை உபதேசித்தார் . இந்தப் புனிதமான சொற்பொழிவைக் கேட்டதன் மூலம், பரீட்சித் மன்னர் முக்தி அடைந்தார்.”
ஆன்மீகத் தூய்மை நிறைந்த அந்த தெய்வீகச் சூழலைக் கண்ட சூட் ஜி, முனிவர்களின் யாகத்திற்கு வந்தார். அமைதி, ஆன்மீக மேம்பாடு மற்றும் முக்தியைக் கொண்டுவரக்கூடிய ஒரு கதையைக் கூறுமாறு முனிவர்கள் அவரிடம் கேட்டுக்கொண்டனர் .
சூட் ஜி, தனது குருவான மகரிஷி வியாசரிடமிருந்து கேட்டவற்றை விவரிப்பதாகப் பணிவுடன் பதிலளித்தார்.
பின்னர் அவர் ஒரு பழங்கால நிகழ்வை விவரித்தார். ஒருமுறை, தேவர்ஷி நாரதர் பத்ரிநாத் அருகே இருந்த நர-நாராயணனின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றார் . அந்த ஆசிரமம் தெய்வீக அழகு, பசுமை, பூக்கும் மரங்கள் மற்றும் கங்கை, அலக்நந்தா நதிகளின் புனித நீரால் நிறைந்திருந்தது .
ஆழ்ந்த தவத்தில் மூழ்கியிருந்த நாராயணப் பெருமானை நாரத முனிவர் வணங்கினார். மிகுந்த பக்தியுடன், நாரதர் அவரைப் புகழ்ந்து கூறினார்:
பிரபஞ்சத்தின் இறைவா! கலியுகத்தில் , உயிரினங்கள் அறியாமையிலும் உலக ஆசைகளிலும் சிக்கியுள்ளன. அவர்கள் நல்வாழ்வையும் முக்தியையும் அடையக்கூடிய எளிய, பயனுள்ள ஒரு வழியைத் தயவுசெயந்து வெளிப்படுத்துவாயாக.
நாரதர் கொண்டிருந்த கருணையால் மகிழ்ந்த நாராயண பகவான் கூறினார்:
ஓ நாரதரே ! நான் ஒரு மகாபுனிதமான இரகசியத்தை வெளிப்படுத்தப் போகிறேன் — அது புருஷோத்தம மாஸின் மகிமை.
புருஷோத்தம மாதம் மிகவும் புனிதமானது என்றும், இந்த மாதத்தில் விரதம், மந்திர உச்சாடனம், தானம் மற்றும் வழிபாடு ஆகியவற்றைக் கடைப்பிடிப்பவர்கள் தெய்வீக அருளையும் துன்பத்திலிருந்து விடுதலையையும் பெறுவார்கள் என்றும் அவர் விளக்கினார் .
நாரதர் மேலும் வினவினார். உலகில் துன்பப்படும் மக்களின் துயரங்களுக்கு ஒரு பரிகாரத்தையும் அவர் வேண்டினார்.
நாரதரின் கருணை நிறைந்த வார்த்தைகளைக் கேட்ட நாராயண பகவான், அனைத்து உயிர்களின் நலனுக்காக அந்தப் புனிதக் கதையை விவரிக்கத் தொடங்கினார்.
நாரதருடன் பகிர்ந்துகொண்ட இரகசிய போதனைகளை விளக்குமாறு முனிவர்கள் சூட் ஜியிடம் வேண்டினர் .
யுதிஷ்டிரனுக்குக் கூறிய ஒரு பழம்பெரும் சம்பவத்தை விவரித்தார் .
சூதாட்டத்தில் அனைத்தையும் இழந்த பிறகு, பாண்டவர்கள் வனத்திற்கு நாடு கடத்தப்பட்டனர். திரௌபதி அரச சபையில் அவமானப்படுத்தப்பட்டாள், ஆனால் கிருஷ்ண பகவான் அவளது மானத்தைக் காத்தார் .
காம்யவனத்தில் வறுமையில் வாடி , பாண்டவர்கள் வேர்களையும் பழங்களையும் உண்டு உயிர் வாழ்ந்தனர். ஒரு நாள், பகவான் கிருஷ்ணர் பல முனிவர்களுடன் அவர்களைச் சந்தித்தார்.
கௌரவர்களின் பரிதாபகரமான நிலையைக் கண்டு, பகவான் கிருஷ்ணர் மிகுந்த உணர்ச்சிவசப்பட்டு, அவர்கள் மீது கடும் கோபம் கொண்டார் . அவரது கோபம் பிரபஞ்ச அழிவின் நெருப்பைப் போல இருந்தது. ஒரு சிலரின் பாவங்களுக்காக ஒட்டுமொத்த உலகத்தையும் அழிப்பது தகாது என்று நினைவூட்டி, அர்ஜுனன் மரியாதையுடன் அவரைச் சமாதானப்படுத்தினான்.
அர்ஜுனனின் பணிவான வார்த்தைகளால் அமைதியடைந்த கிருஷ்ண பகவான் அவர்களை ஆசீர்வதித்தார். பின்னர் அர்ஜுனன் கேட்டான்:
இறைவா! மனிதர்கள் எல்லாத் துயரங்களையும் வெல்லக்கூடிய பரிகாரம் என்ன?
பகவான் கிருஷ்ணர் ஒரு அரிய மற்றும் இரகசியமான உண்மையை வெளிப்படுத்தினார். படைப்பின் ஒவ்வொரு அம்சத்திற்கும் அதிதேவதை உண்டு என்று அவர் விளக்கினார். பின்னர், சூரியன் மாறாத சங்கராந்தி இல்லாத ஒரு கூடுதல் சந்திர மாதத்தின் கதையை அவர் விவரித்தார். இதன் காரணமாக, மக்கள் அதனை ‘மால்மாஸ்’ (அசுத்தமான மாதம்) என்று அழைத்து அவமதித்து நிராகரித்தனர்.
அவமானத்தைத் தாங்க முடியாமல், புறக்கணிக்கப்பட்ட அந்த மாதம் வைகுண்டத்தில் இருந்த விஷ்ணு பகவானை அணுகி அடைக்கலம் கோரியது.
புறக்கணிக்கப்பட்ட அதிக்மாஸ் விஷ்ணு பகவானின் முன் அழுததை நாராயண பகவான் விவரித்தார்.
துயரம் நிறைந்த மாதம் புலம்பியது:
இறைவா! மற்ற மாதங்கள் என்னை ‘மால மாதம்’ என்று இகழ்ந்து நிராகரிக்கின்றன. நான் கௌரவமின்றியும் , எஜமானின்றியும், மரியாதையின்றியும் இருக்கிறேன்.
திரௌபதி , தேவகி, கஜேந்திரன் மற்றும் பிறர் போன்ற தனது பக்தர்களை இறைவன் எவ்வாறு எப்போதும் பாதுகாத்து வந்தார் என்பதையும், அவருடைய கருணைக்காக அவர்கள் மன்றாடினர் என்பதையும் அந்த மாதம் இறைவனுக்கு நினைவூட்டியது .
இந்த மனதை உருக்கும் வேண்டுகோளால் மனம் உருகிய விஷ்ணு பகவான், அந்த மாதத்தை ஆறுதல்படுத்தி இவ்வாறு கூறினார்:
என் அன்பரே, துயரப்படாதீர்கள். என் அடைக்கலத்திற்கு வருபவர் ஒருபோதும் கைவிடப்பட மாட்டார்.
மற்ற எல்லா மாதங்களுக்கும் அதிபதியும் சமூக மரியாதையும் இருந்தபோதிலும், இந்த மாதம் மட்டும் புறக்கணிக்கப்பட்டு அசுபமானதாகக் கருதப்பட்டது என்று அதிக் மாஸ் விளக்கினார்.
மிகுந்த துயரத்தில் மூழ்கிய அது, மரணத்தை விரும்பியது.
இதைக் கண்ட விஷ்ணு பகவான் கருணையால் நிரம்பி வழிந்து, அதன் துன்பத்தை நீக்குவதாக உறுதியளித்தார்.
துக்கத்தால் மயங்கி விழுந்த அதிக்மாஸ் , விஷ்ணு பகவானின் கட்டளைப்படி கருடனின் விசிறலால் சுயநினைவு பெற்றார்.
விஷ்ணு பகவான் அன்புடன் கூறினார்:
என்னுடன் வாருங்கள். ஸ்ரீ கிருஷ்ண புருஷோத்தமர் வீற்றிருக்கும் கோலோகத்திற்கு நான் உங்களை அழைத்துச் செல்கிறேன் . அவரால் மட்டுமே உங்களை இந்தத் துயரத்திலிருந்து விடுவிக்க முடியும்.
பின்னர் விஷ்ணு பகவான், நித்திய ஆனந்தம், பிரகாசம் மற்றும் ஆன்மீக அழகு நிறைந்த இடமான கோலோகம் எனும் தெய்வீக லோகத்திற்கு அதிக் மாசனை அழைத்துச் சென்றார்.
கோலோக் இரத்தினங்கள், தெய்வீக ஒளி மற்றும் நிலையான அமைதியால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது. அங்கே நோயோ, துக்கமோ, மரண பயமோ இருக்கவில்லை.
மையத்தில் , கருமையான மேனியுடன், கையில் புல்லாங்குழலை ஏந்தி, மஞ்சள் நிற ஆடைகளாலும் வன மாலைகளாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டவராக, கோடிக்கணக்கான சந்திரன்களைப் போன்ற பேரழகைப் பரப்பியபடி, பகவான் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் தமது மயக்கும் திருவுருவத்தில் ஜொலித்தார்.
ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் தெய்வீக அருளைப் பெற்று, துக்கத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்பதற்காக, விஷ்ணு பகவான் அதிகா மாஸை அவர் முன் கொண்டு வந்தார்.
அதிக மாசத்துடன் கோலோகத்தை அடைந்தபோது , தெய்வீக ராச மண்டலத்தின் நடுவில் அமர்ந்திருந்த கிருஷ்ண பகவானை வணங்கினார் .
கிருஷ்ண பகவான் கேட்டார்:
ஓ விஷ்ணு! துயரம் நிறைந்த இந்த ஜீவன் யார், அவன் ஏன் இங்கு வந்திருக்கிறான்?
அதிக மாஸிற்கு அதிபதி இல்லை என்றும், அதனால் அது ‘மால மாஸ்’ என அவமதிக்கப்பட்டது என்றும் விஷ்ணு பகவான் விளக்கினார் . அனைவராலும் நிராகரிக்கப்பட்ட அது, மிகுந்த துயரம் அடைந்து அடைக்கலம் தேடியது.
அதன் மாண்பை தன்னால் மட்டுமே மீட்டெடுக்க முடியும் என்று கூறி, அதன் துன்பத்தை நீக்குமாறு விஷ்ணு பகவான் கிருஷ்ண பகவானிடம் வேண்டினார்.
பின்னர் முனிவர்கள் பகவான் கிருஷ்ணரின் பதிலுக்காக ஆவலுடன் காத்திருந்தனர்.
பகவான் கிருஷ்ணர் கருணையுடன் அறிவித்தார்:
ஓ விஷ்ணு! இந்த மாதத்தை இங்கு கொண்டு வந்ததன் மூலம் நீர் நன்மை செய்தீர். இன்றிலிருந்து, இது இனி மால மாதம் என்று அழைக்கப்படாது. எனது சொந்தப் பெயர், மகிமை, நற்பண்புகள் மற்றும் பெருமையை இதற்கு நான் அளிக்கிறேன். இனிமேல், இது புருஷோத்தம மாதம் என்று அறியப்படும்.
பகவான் கிருஷ்ணர் மேலும் பிரகடனம் செய்தார்:
நானே அதன் அதிபதியாக இருப்பேன். எல்லா மாதங்களிலும், இந்த மாதம் மிகவும் புனிதமானதாகவும், வணக்கத்திற்குரியதாகவும் மாறும்.
புருஷோத்தம மாதத்தில் செய்யப்படும் எந்தவொரு வழிபாடு, தானம், மந்திர உச்சாடனம், விரதம் அல்லது பக்தியும் மற்ற மாதங்களை விட எண்ணற்ற மடங்கு அதிக புண்ணியத்தைத் தரும் என்று அறிவித்து அவர் அந்த மாதத்தை ஆசீர்வதித்தார் .
மதிப்பவர்கள் செழிப்பையும், மகிழ்ச்சியையும், இறுதியில் முக்தியையும் அடைவார்கள்; அதே சமயம் , இதை அவமதிப்பவர்கள் தொடர்ந்து துன்பப்படுவார்கள்.
புருஷோத்தம மாசன் வரும்போதெல்லாம் , அனைவரும் தத்தமது சக்திக்கு ஏற்ப ஆன்மீகப் பயிற்சிகளைச் செய்ய வேண்டும் என்று பகவான் கிருஷ்ணர் அறிவுறுத்தினார் .
அதன் பிறகு, விஷ்ணு பகவான் தற்போது மகிமை பெற்ற புருஷோத்தம மாசனுடன் மகிழ்ச்சியுடன் வைகுண்டத்திற்குத் திரும்பினார் .
பாண்டவர்கள் வனவாசத்தில் துன்பப்படுவதற்கு ஒரு பகுதி காரணம், அவர்கள் தங்கள் தம்மை மதிக்காததுதான் என்று பகவான் கிருஷ்ணர் அவர்களுக்கு விளக்கினார். புருஷோத்தம மாஸ் சரியாக.
திரௌபதியின் முந்தைய பிறப்புக் கதையை விவரித்தார் .
முந்தைய பிறவியில், திரௌபதி மேதாவி முனிவரின் அழகும் நற்குணங்களும் நிறைந்த மகளாக இருந்தாள் . எல்லா வகையிலும் சிறந்து விளங்கிய போதிலும், அவள் திருமணம் செய்துகொள்ளாமல் தன் எதிர்காலத்தைப் பற்றி ஆழ்ந்த கவலையில் இருந்தாள்.
அவளுடைய தந்தை பொருத்தமான மாப்பிள்ளையை எல்லா இடங்களிலும் தேடியும் பலனளிக்கவில்லை; இறுதியில் நோய்வாய்ப்பட்டு காலமானார்.
அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, அந்தப் பெண் முற்றிலும் தனிமையடைந்து துயரத்தில் மூழ்கினாள். தன் விதியை எண்ணிப் புலம்பியபடியும், தன்னை யார் கவனித்துக் கொள்வார்கள் என்று எண்ணியபடியும் அவள் உதவியற்று அழுதாள்.
திரௌபதியின் முந்தைய பிறவியின் உணர்ச்சிமயமான கதையும் , அவளது துன்பங்களுக்குப் பின்னணியில் உள்ள கர்ம காரணங்களும் தொடங்குகின்றன.
முனிவரின் மகள் , தன் தந்தையின் மரணத்திற்குப் பிறகு ஆழ்ந்த துக்கத்திலும் தனிமையிலும் வாழ்ந்தாள். அவள் தனது அனாதை நிலையைப் பற்றியும், நிச்சயமற்ற எதிர்காலத்தைப் பற்றியும் கவலை கொண்டிருந்தாள்.
அப்போது, தெய்வீக ஏற்பாட்டினால் மாபெரும் முனிவர் துர்வாசர் அங்கு வந்து சேர்ந்தார்.
அந்தப் பெண் அவரை மரியாதையுடன் வரவேற்று, பக்தியுடன் அவருக்குப் பணிவிடை செய்தாள். அவளுடைய பணிவையும் தூய்மையையும் கண்டு மகிழ்ந்த துர்வாசர் முனிவர், அவளை ஆசீர்வதித்தார்.
பின்னர் அவள், திருமணமாகாமல் ஆதரவற்று இருப்பதைப் பற்றிய தனது அச்சங்களை விளக்கி, தன் துயரம் அனைத்தையும் அவனிடம் கொட்டித் தீர்த்தாள்.
அவளது வேதனையான வார்த்தைகளைக் கேட்ட துர்வாசர் முனிவர், ஆழ்ந்த கருணை கொண்டு, அவளது நலனுக்காக ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆன்மீக பரிகாரத்தை வெளிப்படுத்தத் தீர்மானித்தார்.
துயருற்றிருந்த அந்தப் பெண்ணுக்கு, புனிதமான விரதங்களைக் கடைப்பிடித்து, புருஷோத்தம மாஸை வழிபடுமாறு துர்வாசர் முனிவர் அறிவுறுத்தினார் .
இந்த மாதத்தில் ஒருமுறை புனித நீராடுவது கூட, பல்லாயிரம் ஆண்டுகள் கடுந்தவம் மேற்கொண்டு கங்கையில் புனித நீராடுவதற்குச் சமமான அளவற்ற புண்ணியத்தை அளிக்கும் என்று அவர் விளக்கினார்.
புருஷோத்தம மாஸின் சக்தியால், தான் ஒருமுறை பெரும் ஆபத்திலிருந்து தப்பித்த விதத்தை அவர் விவரித்தார் .
இருப்பினும், அந்தப் பெண் இந்தப் புனித மாதத்தின் மகத்துவத்தைச் சந்தேகித்து, கார்த்திகை அல்லது வைசாக மாதம் போன்ற மாதங்களை விட இது எப்படி மேலானதாக இருக்க முடியும் என்று கேள்வி எழுப்பினாள் .
புருஷோத்தம மாதத்தை அவள் அவமதித்ததைக் கேட்ட துர்வாசர் முனிவர் கோபமடைந்தார், ஆனால் கருணையினால் அவளைச் சபிக்கவில்லை. இந்தப் புனித மாதத்தை அவமதிப்பது, இந்தப் பிறவியிலோ அல்லது அடுத்த பிறவியிலோ நிச்சயம் துன்பத்தைக் கொண்டுவரும் என்று அவர் எச்சரித்தார்.
முனிவர் சென்ற பிறகு, அப்பெண்ணின் செல்வம் படிப்படியாகக் குறைந்தது. இறுதியில், அவள் புருஷோத்தம மாசனின் புகழை ஏற்க மறுத்து, தனக்கென ஒரு பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்து, சிவபெருமானுக்காகக் கடுமையான தவம் செய்ய முடிவு செய்தாள்.