சனாதன தர்மத்தின் தெய்வீக மரபில், புருஷோத்தம மாதம் என்பது ஆன்மீகச் சாதனை, பக்தி மற்றும் சுய-சுத்திகரிப்பு ஆகியவற்றிற்குரிய மிகச்சிறந்த காலமாகப் போற்றப்படுகிறது. இம்மாதம் ஸ்ரீ ஹரியின் (இறைவனின்) தனிப்பெரும் கருணையைச் சித்தரிக்கிறது; இக்காலத்தில் செய்யப்படும் ஒவ்வொரு நற்செயலும் பன்மடங்கு பலன்களை அளிப்பதுடன், தேடுபவரின் வாழ்வை தூய்மையால் நிரப்புகிறது.
இதுவரை, 11 முதல் 20 வரையிலான அத்தியாயங்களில் அமைந்த கதையில், பக்தி, தவம், தர்ம நெறி பிறழாமை மற்றும் இறைவனின் எல்லையற்ற கருணை ஆகியவை தொடர்பான பல ஊக்கமளிக்கும் நிகழ்வுகளை நீங்கள் செவிமடுத்தீர்கள். இப்போது, 21 முதல் 31 வரையிலான அத்தியாயங்களுக்குச் செல்லும்போது, புருஷோத்தம மாதத்தின் இன்னும் ஆழமான மகத்துவத்தை இக்கதை விரிவாக ஆராய்கிறது; அத்துடன் பல அற்புத நிகழ்வுகளை விவரித்து, வாழ்வை நெறிப்படுத்தும் போதனைகளையும் மிகத் தெளிவாக எடுத்துரைக்கிறது.
இறுதி அத்தியாயங்களான இவை, இம்மாதத்தின் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் சக்தி, எத்துணை பெரும் பாவம் செய்த ஆன்மாவாக இருந்தாலும் அதற்கும் முக்தியை (பேரின்ப நிலையை) அருளும் வல்லமை கொண்டது என்பதைச் சித்திரிக்கின்றன. இக்கதையின் வாயிலாக, விரதம், தானம், தீர்த்த யாத்திரை, தன்னலமற்ற சேவை மற்றும் நன்னடத்தை ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவம் மிக ஆழமான தாக்கத்துடன் விளக்கப்படுகிறது. மேலும், புருஷோத்தம மாதத்தின் புனிதத்தன்மையுடன்—தெரிந்தோ அல்லது தெரியாமலோ—ஒருவர் தொடர்பு கொண்டாலே போதும், அவர் அளவற்ற ஆன்மீகப் பலன்களைப் பெறத் தகுதியுடையவர் ஆகிறார் என்பதும் இதிலிருந்து தெளிவாகிறது.
இப்போது, முழு நம்பிக்கையுடனும் பக்தியுடனும், *புருஷோத்தம மாத மகாத்மிய கதையின்* 21 முதல் 31 வரையிலான அத்தியாயங்களில் இடம்பெறும் தெய்வீக நிகழ்வுகளில் உங்களை முழுமையாக ஈடுபடுத்திக்கொள்ளுங்கள்; உங்கள் வாழ்வை தர்மமும் ஆன்மீகப் புண்ணியமும் நிறைந்த ஒன்றாக மாற்றிக்கொள்வதற்கான உத்வேகத்தை இதிலிருந்து பெற்றுக்கொள்ளுங்கள்.
வால்மீகி முனிவர் கூறினார்: “ஓ அரசே! புருஷோத்தம மாதம் குறித்து, மிகவும் புனிதமானதும், அமானுஷ்யமானதுமான ஒரு கதையை நான் இப்போது உமக்கு எடுத்துரைக்கப் போகிறேன்; இக்கதையைச் செவிமடுப்பதே ஒரு மனித வாழ்வை மெய்யாகவே ஆசீர்வதிக்கப்பட்டதாக மாற்றிவிடும்.
பண்டைய காலத்தில், அறிந்துகொள்ளும் ஆர்வம் மிக்க ஓர் அரசன் முனிவர்களை அணுகி இவ்வாறு வினவினான்: ‘ஓ பெருமுனிவர்களே (*மகரிஷிகளே*)! இறைவனை வழிபடுவதன் உண்மையான சாரம் என்ன? இறைவனை மெய்யாகவே மகிழ்விக்கக்கூடிய குறிப்பிட்ட வழிபாட்டு முறை எது?'” அப்போது, முனிவர்களுள் முதன்மையானவரான வால்மீகி புன்னகைத்துக்கொண்டு கூறினார்: “ஓ அரசே! வெறும் ஒரு விக்கிரகத்தை நிறுவுவது மட்டும் போதுமானதல்ல; அதில் சடங்கு ரீதியான ‘பிராண பிரதிஷ்டை’ (உயிர் சக்தியை நிறுவுதல்) செய்யப்படும் வரை, அவ்விக்கிரகம் வெறும் ஒரு உலோகத் துண்டாகவே எஞ்சி நிற்கும்.”
அவர் மேலும் தொடர்ந்தார்: “ஆழ்ந்த நம்பிக்கையுடன், இறைவனின் ‘பீஜ மந்திரங்கள்’ (மூல மந்திரங்கள்) மற்றும் வேதப் பாடல்களைப் பயன்படுத்தி, அந்த விக்கிரகத்தினுள் தெய்வீக உயிர் சக்தியை ஆவாஹனம் செய்யும் பக்தனே, அவ்விக்கிரகத்திற்கு மெய்யாகவே உயிரூட்டுபவன் ஆகிறான். அந்தத் தருணத்தில், இறைவன் தானே நேரில் வந்து அவ்விக்கிரகத்தினுள் குடிகொள்கிறார்.”
இதைக் கேட்ட அரசன் பெரிதும் வியப்படைந்து, “ஓ மதிப்பிற்குரிய முனிவரே! அதன் பிறகு எத்தகைய வழிமுறைகளைப் பின்பற்ற வேண்டும்?” என்று வினவினான்.
வால்மீகி முனிவர் பதிலளித்தார்: “இதனைத் தொடர்ந்து, பக்தன் தனது மனதை முழுமையான ஒருமுகப்பாட்டுடன் நிலைநிறுத்தி, புருஷோத்தமப் பெருமானைத் தியானிக்க வேண்டும். அவர் கருமையான மேனியுடன் திகழ்பவராகவும், ‘ஸ்ரீவத்ஸம்’ எனும் திருமறுவால் அலங்கரிக்கப்பட்டவராகவும், எழில்மிகு ‘திரிபங்க’ (மூன்று வளைவுகள் கொண்ட) நிலையில் நின்றிருப்பவராகவும், ராதா ராணியுடன் இணைந்து மிகவும் மனங்கவரும் திருக்கோலத்தில் அமர்ந்திருப்பவராகவும் தியானிக்கப்பட வேண்டும்.” அவர் மேலும் விளக்கினார்: “ஓ அரசே! ஒரு பக்தன், ஒரு புனித விரதத்தை மேற்கொண்டு, சாஸ்திர விதிகளுக்குக் கண்டிப்பாகக் கட்டுப்பட்டு, முழுமையான தூய்மையைக் கடைப்பிடித்து, இறைவனுக்கு ‘ஷோடசோபசார பூஜை’ (பதினாறு வகையான சடங்குகளை உள்ளடக்கிய வழிபாடு) செய்யும்போது, அவன் தன்னை இறைவனுக்கு மிக நெருக்கமான நிலைக்கு உயர்த்திக்கொள்கிறான். அவன் இறைவனுக்கு இருக்கை (*ஆசனம்*) அளிக்கிறான்; பாதங்களைக் கழுவுவதற்கு நீர் (*பாத்யம்*) சமர்ப்பிக்கிறான்; மேலும் *அர்க்யம்* (சடங்கு நீர்), *ஆசமனம்* (பருகும் நீர்), புனித நீராட்டு, மற்றும் *பஞ்சாமிர்தம்* (ஐந்து வகையான அமிர்தங்கள்) கொண்டு அபிஷேகம் ஆகியவற்றைச் செய்கிறான். அதன்பின், அவன் இறைவனுக்கு ஆடைகள், சந்தனக் கலவை, மலர்கள், தூபம், தீபங்கள் மற்றும் புனிதமான உணவுப் படைப்புகளை (*நைவேத்யம்*) சமர்ப்பிக்கிறான்.”
அந்த முனிவர் தொடர்ந்து கூறினார்: “ஒரு பக்தன் இறைவனின் பல்வேறு திருநாமங்களை ஓதி, இறைவனின் பல்வேறு அங்கங்களை அன்புடன் வழிபடும்போது, அவனது இதயம் முழுமையாக பக்தியில் மூழ்கிவிடுகிறது. இதைத் தொடர்ந்து, அவன் *ஆரத்தி* (தீபம் காட்டுதல்) செய்கிறான்; தெய்வத்தை வலம் வருகிறான் (*பிரதட்சிணம்*); மேலும் இறைவனைப் போற்றிப் பாடும் துதிப் பாடல்களைச் சமர்ப்பிக்கிறான்.”
அரசன் பணிவுடன் வினவினான்: “ஓ இறைவா! வழிபாட்டின் போது ஏதேனும் பிழையோ அல்லது குறைபாடோ நிகழ்ந்துவிட்டால் என்ன செய்வது?”
வால்மீகி பதிலளித்தார்: “ஓ அரசே! மனிதர்கள் தவறு செய்வது இயல்பான ஒன்றே. எனவே, சடங்கின் முடிவில், ‘*மந்திர-ஹீனம், கிரியா-ஹீனம்*’ (நான் முறையான மந்திரங்களும், முறையான சடங்குகளும் அற்றவன்) என்ற பிரார்த்தனையை ஓதி, இறைவனிடம் மன்னிப்புக் கோர வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இறைவன் உண்மையான உணர்வுக்கே (*பாவம்*) ஏங்குகிறான்; ஒரு நேர்மையான மற்றும் தூய இதயத்திலிருந்து எழும் பக்தியை மட்டுமே அவன் ஏற்றுக்கொள்கிறான்.”
அவர் முடிவாகக் கூறினார்: “புனிதமான ‘புருஷோத்தம’ மாதத்தில், எவரொருவர் தினமும் எள் கொண்டு அக்னி வழிபாடு (*ஹோமம்*) செய்கிறாரோ, மேலும் நெய் நிரப்பப்பட்ட ஒரு ‘அகண்ட தீபத்தை’ (தொடர்ந்து எரியும் விளக்கு) பராமரிக்கிறாரோ, அவர் இறைவனின் சிறப்பு அருளையும் ஆசீர்வாதங்களையும் பெறுகிறார்.” இறுதியாக, முனிவர் வால்மீகி கூறினார்: “ஓ அரசே! இந்தப் புனிதமான புருஷோத்தம மாதத்தில், நம்பிக்கை, சாஸ்திர விதிகளுக்குக் கட்டுப்படுதல் மற்றும் பக்தியுடன் எவரொருவர் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரை வழிபடுகிறாரோ, அவர் இவ்வுலக இன்பங்கள் அனைத்தையும் அனுபவிப்பதுடன், இறுதியில் அந்தப் பரமபதத்தையும் அடைவார்.” இதைக் கேட்டதும், மன்னரின் இதயம் பக்தியால் நிரம்பி வழிந்தது; புருஷோத்தம மாதத்தில் தானும் உரிய சடங்குகளுடன் இறைவனை வழிபட வேண்டும் என்று அவர் உறுதிகொண்டார்.
இவ்வாறு, உண்மையான நம்பிக்கை, சாத்திர விதிமுறைகளின்படி செய்யப்படும் வழிபாடு மற்றும் இறைவனிடம் முழுமையாகச் சரணடைதல் ஆகியவையே ஒரு வாழ்க்கையை உண்மையாகவே வெற்றிகரமானதாக ஆக்குகின்றன என்பதை இக்கதை நமக்கு உணர்த்துகிறது.
முற்காலத்தில், பக்தியும் ஆன்மீகத் தேடலும் கொண்ட மன்னரான திருடதன்வா என்பவரின் மனதில், புருஷோத்தம மாதத்தைக் கடைப்பிடிப்பது தொடர்பான பல கேள்விகள் எழுந்தன. இந்தப்புனித மாதத்தில் எத்தகைய விதிமுறைகளைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்பதையும், எத்தகைய நடைமுறைகளைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்பதையும் அறிந்துகொள்ள அவர் விரும்பினார். மிகுந்த பணிவுடன் அவர் வால்மீகி முனிவரை நோக்கிக் கூறினார்: “ஓ தவ வலிமையின் இருப்பிடமே! தயவுசெய்து எனக்கு விரிவாக விளக்குங்கள்: இந்த விரத காலத்தில் எத்தகைய செயல்களைச் செய்வது உகந்தது? எவற்றைத் துறக்க வேண்டும்?”
அப்போது, இறைவனின் அருளால் உந்தப்பட்ட வால்மீகி முனிவர் புன்னகைத்தவாறே பதிலளித்தார்: “ஓ மன்னரே! ஆன்மீக ரீதியாகப் பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு கேள்வியை நீர் கேட்டுள்ளீர். கவனத்துடன் செவிமடுப்பீராக; புருஷோத்தம மாதத்தைக் கடைப்பிடிப்பதற்கான விதிமுறைகளை நான் சுருக்கமாக உமக்கு எடுத்துரைக்கிறேன்.”
அவர் தொடர்ந்து கூறினார்: “இந்த மாதத்தில், விரதம் மேற்கொள்பவர் சுயக்கட்டுப்பாட்டுடனும் தூய்மையுடனும் வாழ வேண்டும். அவர் ‘ஹவிஷ்ய’ உணவை மட்டுமே உட்கொள்ள வேண்டும்—அதாவது, எண்ணெய் அல்லது மசாலாப் பொருட்கள் ஏதுமின்றித் தயாரிக்கப்பட்ட, முழுமையான தூய்மை கொண்ட எளிய ‘சாத்வீக’ உணவையே உண்ண வேண்டும். இத்தகைய உணவை உட்கொள்வது, முழுமையாக விரதம் இருப்பதற்கு இணையான ஆன்மீகப் பலனை அளிப்பதாகக் கருதப்படுகிறது.”
மன்னர் மீண்டும் கேட்டார்: “ஓ முனிவரே! குறிப்பாக எத்தகைய பொருட்களைத் துறக்க வேண்டும்?”
வால்மீகி பதிலளித்தார்: “ஓ மன்னரே! இந்த விரத காலத்தில், ஒருவர் இறைச்சி, மது, தேன், எள் எண்ணெய், அவரை வகைகள் (*Rajmash*), கடுகு மற்றும் அனைத்து ‘தாமச’ (தூய்மையற்ற அல்லது உணர்வுகளைத் தூண்டும்) பொருட்களையும் தவிர்க்க வேண்டும். மேலும், பழைய உணவு, அசுத்தமான உணவு அல்லது பிறர் கையால் சமைக்கப்பட்ட உணவை உட்கொள்ளக்கூடாது. வெங்காயம், பூண்டு, கேரட், முள்ளங்கி மற்றும் அதுபோன்ற பொருட்களையும் தவிர்க்க வேண்டும்.” பின்னர், ஒரு தீவிரமான தொனியில் அவர் கூறினார்: “உணவு விஷயத்தில் மட்டுமல்லாமல், நடத்தையின் தூய்மையும் மிக அவசியம். விரதம் இருப்பவர் எவர் மீதும் பகைமை பாராட்டக்கூடாது; மேலும், அது தெய்வமாக இருந்தாலும் சரி, குருவாக இருந்தாலும் சரி—எவரைப் பற்றியும் இழிவாகப் பேசக்கூடாது…”
“அது ஒரு அந்தணராக இருந்தாலும் சரி, அல்லது வேறு எந்த உயிரினமாக இருந்தாலும் சரி—பிறர் மனைவியரைத் தீண்டாமல் விலகி இருத்தல், பிரம்மச்சரியத்தைக் கடைப்பிடித்தல், மற்றும் எண்ணம், சொல், செயல் ஆகிய மூன்றிலும் தூய்மையைக் காத்தல்—இவையே இவ்விரதத்தின் அடிப்படைத் தூண்களாகும்.”
மன்னர் மிகுந்த ஈடுபாட்டுடன் செவிமடுத்தார்.
வால்மீகி முனிவர் தொடர்ந்து கூறினார்: “இம்மாதத்தில், இவ்விரதத்தை மேற்கொள்பவர் வெறும் தரையிலேயே உறங்க வேண்டும்; இலைத் தட்டுகளிலேயே உணவருந்த வேண்டும்; மேலும், ஒரு நாளைக்கு ஒருமுறை மட்டுமே அல்லது கண்டிப்பாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் மட்டுமே உணவை உட்கொள்ள வேண்டும். ஒருவருக்கு உடல் வலிமை இருக்குமாயின், அவர் முழுமையான விரதத்தையோ, *நக்த விரதத்தையோ* (இரவில் மட்டும் உணவருந்துதல்), அல்லது *ஏகபுக்த விரதத்தையோ* (ஒரு நாளைக்கு ஒருமுறை மட்டும் உணவருந்துதல்) கடைப்பிடிக்கலாம்.”
அவர் மேலும் விளக்கினார்: “இம்மாதத்தில், எவர் ஒருவர் ஆழ்ந்த நம்பிக்கையுடன் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரைச் சிந்திக்கிறாரோ, *ஸ்ரீமத் பாகவத* பாராயணத்தைச் செவிமடுக்கிறாரோ, அல்லது *துளசி* இலைகளைக் கொண்டு *சாளக்கிராம* மூர்த்தியை வழிபடுகிறாரோ—அவர் அளவற்ற ஆன்மீகப் புண்ணியத்தைப் பெறுகிறார்.”
பின்னர், அவர் ஒரு அற்புதமான ரகசியத்தை வெளிப்படுத்தினார்: “ஓ மன்னரே! இவ்விரதத்தை முழு நம்பிக்கையுடன் கடைப்பிடிப்பவரை, எமதூதர்கள் (மரண தேவனின் தூதர்கள்) கூட நெருங்கத் துணியமாட்டார்கள். அவரது உடலிலேயே அனைத்துப் புண்ணியத் தலங்களும், அனைத்துத் தெய்வங்களும் குடிகொண்டிருக்கின்றன. அவரது வாழ்க்கையிலிருந்து துர்சொப்பனங்கள், வறுமை மற்றும் அனைத்து விதமான பாவங்களும் முழுமையாக வேரறுக்கப்படுகின்றன.”
இதைக் கேட்டதும், மன்னர் வியப்பால் திகைத்துப்போனார்.
இறுதியாக, வால்மீகி முனிவர் இவ்வாறு நிறைவு செய்தார்: “ஓ மன்னரே! இந்த *புருஷோத்தம மாத* விரதமானது, நூறு *யாகங்களை* (வேள்விகளை) இயற்றுவதை விடவும் மேன்மையானதாகும். ஒரு *யாகம்* ஒருவரைச் சுவர்க்க லோகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லக்கூடும்; ஆனால், இவ்விரதமானது பக்தரை இறைவனின் பரமபதமாகிய *கோலோகத்திற்கே* நேரடியாக அழைத்துச் செல்கிறது.”
இதைக் கேட்டதும், மன்னர் திருடதந்வாவின் இதயம் பக்தியால் நிரம்பி வழிந்தது. இவ்விரதத்தை முழுமையான நம்பிக்கையுடனும், விதிக்கப்பட்ட அனைத்து விதிகளையும் கறாராகப் பின்பற்றியும் கடைப்பிடிப்பது என்று அவர் உறுதியெடுத்தார்.
மன்னர் திருடதந்வாவின் மனதில் ஒரு புதிய ஆர்வம் எழுந்தது. மிகுந்த பணிவுடன் அவர், “ஓ முனிவர்களுள் சிறந்தவரே! *புருஷோத்தம மாதம்* (அதிக மாதம்) முழுவதும் விளக்குகள் ஏற்றி வழிபடுவதால் (*தீப தானம்*) கிடைக்கும் ஆன்மீகப் புண்ணியம் என்ன? தயவுசெய்து இதனை எனக்கு விரிவாக விளக்கியருள வேண்டும்,” என்று கேட்டார்.
இக்கேள்வியைக் கேட்டதும், வால்மீகி முனிவர் அளவற்ற மகிழ்ச்சி அடைந்து பின்வருமாறு பதிலளித்தார்: “ஓ அரசே! நான் இப்போது உனக்கு ஒரு அற்புதமான கதையைச் சொல்லப்போகிறேன்—அது எத்துணை சக்தி வாய்ந்தது என்றால், அதனைக் காதுகொடுத்துக் கேட்பது மட்டுமே, மிகக் கொடிய பாவங்களைக் கூட அழிப்பதற்குப் போதுமானதாகும்.” அவர் கதையைத் தொடங்கினார்:
பண்டைய காலத்தில், ‘சௌபாக்யம்’ என்னும் பெயருடைய ஒரு நகரத்தில், ‘சித்திரபாகு’ என்னும் வலிமைமிக்க அரசன் ஆட்சி செய்து வந்தான். அவன் மிகுந்த ஞானம் படைத்தவனாகவும், அறநெறிகளில் தேர்ந்தவனாகவும், கருணை மிக்கவனாகவும், பகவான் கிருஷ்ணரின் மீது அசைக்க முடியாத பக்தி கொண்டவனாகவும் விளங்கினான். அவனது மனைவியான ‘சந்திரகலை’ என்பவளும், கணவன் மீது அளவற்ற பக்தி கொண்டவளாகவும், நற்பண்புகள் நிறைந்தவளாகவும், இறைவனைத் தீவிரமாக வழிபடுபவளாகவும் திகழ்ந்தாள். அவ்விருவரும் இணைந்து, மிகுந்த ஒற்றுமையுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் தங்கள் அரசை நல்லாட்சி செய்து வந்தனர்.
ஒரு நாள், அகஸ்திய மாமுனிவர் அந்த நாட்டிற்கு வருகை தந்தார். அரசன் சித்திரபாகு அவரைத் தொலைவிலிருந்தே கண்டதும், விரைந்து ஓடிச் சென்று அவர் பாதங்களில் வீழ்ந்து வணங்கினான். அவன் முனிவரை மிகுந்த மரியாதையுடன் வரவேற்று, ஆழ்ந்த பணிவுடன் பின்வருமாறு கூறினான்: “ஓ முனிவர்களுள் சிறந்தவரே! இன்று என் வாழ்வு மெய்யாகவே முழுமை அடைந்தது; ஏனெனில், தங்களின் திவ்யமான தரிசனம் பெறும் பெரும் பாக்கியம் எனக்குக் கிட்டியுள்ளது.”
அரசனுடைய பக்தியையும் பணிவையும் கண்டு மகிழ்ந்த அகஸ்திய முனிவர், பின்வருமாறு பதிலளித்தார்: “ஓ அரசே! நீ மெய்யாகவே பாக்கியசாலி. உன் நாடும், உன் குடிமக்களும் கூட பாக்கியசாலிகளே; ஏனெனில், நீ இறைவனின் பக்தர்களைப் பெரிதும் மதித்துப் போற்றுகிறாய். இறைவனின் பக்தர்களுக்கு உரிய மரியாதை அளிக்கப்படாத இடம், மனிதர்கள் வாழ்வதற்குத் தகுதியான இடமே அல்ல.”
பின்னர் அவர் அரசனுக்குத் தனது ஆசிகளை வழங்கிவிட்டு, அங்கிருந்து விடைபெறத் தயாரானார். அச்சமயத்தில், அரசன் மிகுந்த பணிவுடன் ஒரு கேள்வியை முன்வைத்தான்: “ஓ மதிப்பிற்குரிய முனிவரே! இத்தகைய மகத்தான செல்வச் செழிப்பையும், எவ்விதச் சச்சரவுகளும் அற்ற ஓர் அரசையும், இவ்வளவு பக்திமிக்க மற்றும் நற்பண்புகள் நிறைந்த ஒரு மனைவியையும் நான் அடைந்தது எதனால்? நிச்சயமாக, இது எனது முற்பிறவியில் நான் செய்த நற்செயல்களின் பலனாகத்தான் இருக்க வேண்டும்; நான் தங்களை வேண்டிக்கொள்கிறேன், தயவுசெய்து அந்த ரகசியத்தை எனக்கு வெளிப்படுத்தியருள வேண்டும்.” மன்னரின் வினவலைக் கேட்ட அகத்திய முனிவர், ஆழ்ந்த தியான நிலையில் மூழ்கி, பின்னர் பின்வருமாறு கூறினார்: “மன்னா! உனது முற்பிறவியில், ‘மணிக்ரீவன்’ என்னும் பெயருடைய ஒரு *சூத்திரனாக* (தொழிலாளர் வர்க்கத்தைச் சேர்ந்தவனாக) நீ வாழ்ந்தாய். நீ மிகுந்த பாவங்கள் செய்தவனாகவும், வன்முறை குணம் கொண்டவனாகவும், தீய நடத்தையுடையவனாகவும் திகழ்ந்தாய். ஆயினும், அந்தப் பிறவியிலும்கூட, உனது மனைவி சிறந்த கற்பொழுக்கமும், அசைக்க முடியாத அறநெறியும் கொண்ட ஒரு உத்தமப் பெண்ணாகவே விளங்கினாள். உனது பாவச் செயல்களின் காரணமாக, சமூகத்தாலும் சரி, உனது சொந்தக் குடும்பத்தாலும் சரி—நீ புறக்கணிக்கப்பட்டு வெளியேற்றப்பட்டாய்; அதனால், உனது மனைவியுடன் இணைந்து காட்டில் வாழவேண்டிய கட்டாயத்திற்கு நீ ஆளானாய்.”
அவர் தொடர்ந்து கூறினார்: “ஒரு நாள் அந்தக் காட்டில், ‘உக்ரதேவன்’ என்னும் பெயருடைய ஒரு அந்தணரை நீ சந்தித்தாய். அவர் வழிதவறி, கடும் தாகத்தாலும் களைப்பாலும் வாடி, மரணத்தின் விளிம்பில் நின்றுகொண்டிருந்தார். அந்தத் தருணத்தில், உனது இதயத்தில் கருணை சுரந்தது; நீயும் உனது மனைவியும் இணைந்து, அந்த அந்தணருக்குச் சேவை செய்வதில் உங்களை முழுமையாக அர்ப்பணித்துக்கொண்டீர்கள். அவருக்குக் குடிக்க நீர் அளித்து, இளைப்பாற ஓர் இடமும் அமைத்துத் தந்து, பழங்களையும் உண்ணக்கூடிய கிழங்குகளையும் அளித்து அவரை உபசரித்து உணவளித்தீர்கள்.” உங்களது அந்தத் தன்னலமற்ற சேவையைக் கண்டு அந்த அந்தணர் அளவற்ற மகிழ்ச்சி அடைந்தார். அவர் உங்களுக்குத் தனது ஆசிகளை வழங்கியதுடன், உங்களது வாழ்வு செழித்துச் சிறக்க வேண்டும் என்றும் அருள்பாலித்தார். அந்தப் புண்ணியத்தின் வலிமையாலேயே, உனது அடுத்த பிறவியில் ‘சித்திரபாகு’ என்னும் மன்னனாக நீ பிறப்பெடுத்தாய்; அதன் விளைவாகவே, இத்தகைய மாபெரும் செல்வச் செழிப்பையும் மகிழ்ச்சியையும் நீ அடைந்தாய்.
இக்கதையை நிறைவு செய்த வால்மீகி முனிவர், “மன்னா! நீ ஒரு அந்தணருக்குச் சேவை செய்ததன் மூலம் ஈட்டிய அந்த ஒரே ஒரு சிறிய புண்ணியச் செயலின் விளைவே இவை அனைத்தும் ஆகும். குறிப்பாக, *புருஷோத்தம மாதத்தில்* (அதிக மாதத்தில்) செய்யப்படும் தீப தானங்களும், பிறருக்குச் செய்யப்படும் சேவைகளும் அளவற்ற நற்பலன்களை ஈட்டித் தரும்,” என்று கூறினார்.
இதைக் கேட்ட மன்னன் திருடதன்வா, மேலும் ஆழ்ந்த நம்பிக்கையால் நிரம்பினான். நம்பிக்கையுடனும் கருணையுடனும் செய்யப்படும் மிகச்சிறிய புண்ணியச் செயல்களுக்குக்கூட, ஒரு மனிதனின் வாழ்வையே முழுமையாக மாற்றியமைக்கும் வல்லமை உண்டு என்பதை அவன் உணர்ந்துகொண்டான்.
ஆகவே, *புருஷோத்தம மாதத்தில்* செய்யப்படும் தீப தானங்கள், சேவைகள் மற்றும் பக்திச் செயல்கள் ஆகியவை ஒரு மனிதனின் வாழ்வை இருளிலிருந்து மீட்டு, ஒளியை நோக்கி வழிநடத்தி, அவனுக்குப் பெரும் நற்பலன்களைப் பெற்றுத் தரும் என்பதை இக்கதை நமக்கு உணர்த்துகிறது.
வால்மீகி முனிவர் கூறினார்: “மன்னா! இப்போது இக்கதையின் எஞ்சிய பகுதியைக் கூர்ந்து கவனித்துக் கேள்—இது ஒரு மனிதனின் வாழ்வையே மாற்றியமைக்கும் வல்லமை கொண்டதொரு கதையாகும்.” முனிவர் உக்ரதேவர் அவனது வாழ்க்கை வரலாற்றைக் குறித்து விசாரித்தபோது, மணிகிரீவன் மிகுந்த பணிவுடன் பின்வருமாறு பதிலளித்தான்: “ஓ பிரம்மனே! ஒரு காலத்தில், ஒரு குறிப்பிட்ட நகரத்தில் என் மனைவியுடன் நான் மகிழ்ச்சியாக வாழ்ந்து வந்தேன். நான் செல்வச் செழிப்புடன் திகழ்ந்தேன்; நன்னடத்தை கொண்டவனாகவும், பிறரிடம் கருணை காட்டுபவனாகவும் விளங்கினேன். ஆயினும், ஒரு காலகட்டத்தில் என் மதி கெட்டுப்போனது. நான் அறநெறியை விட்டு விலகி, பிறன் மனைவியுடன் தகாத உறவு கொண்டேன்; தீயப் பொருட்களை உட்கொண்டேன்; மேலும் திருட்டு மற்றும் வன்முறைச் செயல்களில் ஆழமாக மூழ்கிப்போனேன். இதன் விளைவாக, என் சுற்றத்தினர் என்னை ஊரைவிட்டு விலக்கி வைத்தனர்; மன்னரோ என் செல்வங்கள் அனைத்தையும் பறிமுதல் செய்துகொண்டார். இறுதியில், என் மனைவியுடன் இந்த அடர்ந்த காட்டுக்குள் வந்து குடியேறிய நான், உயிரினங்களைக் கொன்று அவற்றின் மூலம் என் பிழைப்பை நடத்தத் தொடங்கினேன்.”
இவ்வாறு கூறியவாறே, அவன் தன் ஆழ்ந்த துயரத்தை வெளிப்படுத்தினான்: “ஓ முனிவர்களுள் சிறந்தவரே! தாங்கள் என்மீது கருணை காட்டி, என் வறுமையைப் போக்கி, நான் மீண்டும் ஒரு மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை வாழ உதவும் ஒரு பரிகாரத்தை எனக்கு அருளுமாறு இப்போது தங்களை வேண்டிக்கொள்கிறேன்.” துயரம் ததும்பும் மணிகிரீவனின் குரலைக் கேட்ட முனிவர் உக்ரதேவர் மனம் மகிழ்ந்து, அவனிடம் பின்வருமாறு கூறினார்:
“ஓ குழந்தாய்! நீ தூய உள்ளத்துடன் எனக்குப் பணிவிடை செய்திருக்கிறாய்; ஆகையால், நான் உனக்கு ஒரு எளிய பரிகாரத்தை வெளிப்படுத்துகிறேன்—கடுமையான விரதங்கள், புனித யாத்திரைகள் அல்லது தான தர்மங்கள் ஏதுமின்றி, உனது முழுமையான நல்வாழ்வை உறுதிசெய்யக்கூடிய ஒரு வழிமுறையே அது.”
அவர் தொடர்ந்து கூறினார்: “விரைவிலேயே, புனிதமான *புருஷோத்தம மாதம்* (அதிக மாதம்) வரவிருக்கிறது. அந்த மாதத்தில், நீயும் உன் மனைவியும் சாஸ்திர விதிகளுக்குக் கண்டிப்பாகக் கட்டுப்பட்டு, புருஷோத்தமப் பெருமானைப் மகிழ்விக்கும் பொருட்டு தீபங்களை (*தீபதானம்*) சமர்ப்பிக்க வேண்டும். இயன்றால், நெய் அல்லது நல்லெண்ணெய் கொண்டு இத்தீபங்களை ஏற்றவும்; அவ்விரண்டும் கிடைக்கப்பெறாவிடில், அதற்கு மாற்றாக *இங்குடி* எண்ணெயைக் கொண்டு தீபங்களைச் சமர்ப்பிக்கவும். தினமும் காலையில் நீராடி முடித்த பிறகு, அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையுடனும் பக்தியுடனும் இச்சடங்கை நிறைவேற்றுங்கள்; அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், உங்கள் வறுமை அதன் வேரோடு அழிக்கப்படும்.”
தீபங்களைச் சமர்ப்பிப்பதன் ஆழ்ந்த மகத்துவத்தை மேலும் விரித்துரைத்த அந்த முனிவர், “ஓ மணிக்ரீவா! *புருஷோத்தம மாதத்தில்* தீபங்களைச் சமர்ப்பிக்கும் செயல் எத்துணை மகத்துவம் வாய்ந்தது என்றால், மிகப் பிரம்மாண்டமான யாகங்கள், தான தர்மங்கள், புனித யாத்திரைகள் மற்றும் கடுமையான தவ விரதங்கள் கூட அதன் புண்ணியத்திற்கு ஈடாகாது. இந்தப்புனிதமான அனுஷ்டானமானது செல்வம், செழிப்பு, நன்மக்கள் பேறு, நற்புகழ் மற்றும் மகிழ்ச்சி ஆகியவற்றை அருளக்கூடியதாகும். ஒரு பக்தன் எத்தகைய பலனை விரும்பினாலும்—அது உலகியல் செல்வமாகவோ, ஞானமாகவோ, சிறந்த வாழ்க்கைத் துணையாகவோ அல்லது பரம முக்தியாகவோ (*மோட்சமாகவோ*) இருக்கட்டும்—அவன் அதைச் சந்தேகமின்றி அடைவான்,” என்று பிரகடனம் செய்தார்.
இச்சொற்களைக் கேட்டதும், மணிக்ரீவன் மற்றும் அவனது மனைவியின் இதயங்களில் நம்பிக்கையின் ஒளி ஒன்று பிரகாசித்தது. அவர்கள் அந்த முனிவரின் பாதங்களில் பணிவுடன் விழுந்து வணங்கி, அவர் அறிவுறுத்திய வழியை நம்பிக்கையுடன் பின்பற்றுவதென்று உறுதிகொண்டனர்.
சிறிது காலம் கழித்து, *புருஷோத்தம மாதம்* வந்தடைந்தபோது, அந்தத் தம்பதியினர் விதிக்கப்பட்ட விதிகளுக்கு முழுமையாகக் கட்டுப்பட்டு, ஆழ்ந்த நம்பிக்கையுடன் தீபங்களைச் சமர்ப்பிக்கத் தொடங்கினர். தினமும் காலையில் நீராடி முடித்த பிறகு, அவர்கள் *இங்குடி* எண்ணெயைக் கொண்டு தீபங்களை ஏற்றியவாறே, பக்திப் பெருக்கால் நிரம்பி வழிந்த இதயங்களுடன் இறைவனைத் தியானித்தனர். இவ்வாறாக, அந்த மாதம் முழுவதையும் அவர்கள் அசைக்க முடியாத நேர்மையுடனும் அன்புடனும் கழித்தனர்.
அவர்களின் உண்மையான பக்தியினாலும், அந்தப் புனித விரதத்தின் மகத்துவத்தினாலும், அவர்களின் பாவங்கள் அனைத்தும் மன்னிக்கப்பட்டன; மேலும், அவர்கள் இவ்வுலகை நீத்த பிறகு, விண்ணுலகத்தை (*ஸ்வர்கலோகத்தை*) அடைந்தனர். சுவர்க்கத்தின் திவ்ய இன்பங்களை அனுபவித்த பிறகு, அவர்கள் மீண்டும் பூமியில் ஒரு உன்னதமான மற்றும் புகழ்பெற்ற வம்சத்தில் மறுபிறவி எடுத்தனர். அந்த மணிக்ரீவன் என்பவனே பிற்காலத்தில் வலிமைமிக்க சித்திரபாகு மன்னராகப் பிறந்தான்; அவனது மனைவியோ சந்திரகலையாக மறுபிறவி எடுத்து, மீண்டும் அவனது அன்புத் துணைவியானாள்.
அவர்கள் பிற்காலத்தில் அடைந்த அளவற்ற செல்வமும், மகிழ்ச்சியும், எவராலும் வெல்ல முடியாத சாம்ராஜ்யமும்—முழுமையாகவே—புனிதமான *புருஷோத்தம மாதத்தில்* அவர்கள் ஏற்றிய தீபங்களின் (விளக்குகளின்) நற்பலன்களாகவே அமைந்தன. கதையின் இறுதியில், வால்மீகி முனிவர் இவ்வாறு கூறினார்: “ஓ மன்னரே! புருஷோத்தம மாதத்தில் செய்யப்படும் தீபதானம் (விளக்கு ஏற்றி வழிபடுதல்), ஒரு மனிதனின் வாழ்க்கையை இருளிலிருந்து ஒளியை நோக்கி அழைத்துச் செல்கிறது. நம்பிக்கையுடனும், சாஸ்திர விதிகளுக்குக் கண்டிப்பாகக் கட்டுப்பட்டும் எவர் இதனைச் செய்கிறாரோ, அவருக்கு இவ்வுலகில் அடைய முடியாதது என்று எதுவுமே இல்லை.”
மன்னர் திருடதன்வா பணிவுடன் இவ்வாறு வினவினார்: “ஓ மதிப்பிற்குரிய முனிவரே! நாங்கள் இந்த விரதத்தைப் (நோன்பைப்) பற்றி அறிந்துகொண்டோம்; ஆனால், இந்த விரதத்தை எவ்வாறு முறையாக நிறைவு செய்வது?”
வால்மீகி முனிவர் பதிலளித்தார்: “ஓ மன்னரே! புருஷோத்தம மாத விரதத்தை நிறைவு செய்வதற்கான புனிதமான வழிமுறையை—இப்போது ஒரு கதையின் வடிவில்—நான் உமக்கு விவரிக்கிறேன். *உத்யாபனம்* (விரத நிறைவுச் சடங்கு) எனப்படும் இந்த நிகழ்வு, ஒருவர் தான் மேற்கொண்ட விரதத்தின் முழுமையான ஆன்மீகப் பலனைப் பெறுவதை உறுதி செய்கிறது.”
முனிவர் தொடர்ந்து கூறினார்: “ஓ மன்னரே! புருஷோத்தம மாதம் நிறைவடையும் தருவாயில், கிருஷ்ண பட்சத்தின் (தேய்பிறையின்) எட்டாம், ஒன்பதாம் அல்லது பதினான்காம் திதியில்—நம்பிக்கையுடனும், சாஸ்திர விதிகளுக்குக் கண்டிப்பாகக் கட்டுப்பட்டும்—ஒருவர் இந்த *உத்யாபன* வைபவத்தை நிறைவேற்ற வேண்டும்.”
அவர் மேலும் கூறியதாவது: “ஒருவர் அதிகாலையிலேயே துயிலெழுந்து, தனது நித்திய ஸ்நானத்தையும் (நீராடலையும்), அன்றாடக் கடமைகளையும் நிறைவேற்ற வேண்டும்; பின்னர்—மனதை ஒருமுகப்படுத்தி—ஸ்ரீ கிருஷ்ண பரமாத்மாவைத் தியானிக்க வேண்டும். அதன்பிறகு, தனது வசதிக்குத் தக்கவாறு பிராமணர்களை விருந்துக்கு அழைக்க வேண்டும். இயலுமென்றால், முப்பது பிராமணர்களை அழைக்கலாம்; அது சாத்தியமில்லையெனில், ஏழு அல்லது ஐந்து பிராமணர்களை அழைத்தாலே போதுமானது.” விவரமாக விளக்கிய அந்த முனிவர் கூறினார்: “நண்பகல் வேளையில், ஒரு புனிதமான *மண்டலத்தை* (சடங்கு வரைபடம்) அமைத்து, அதன் மீது நான்கு *கலசங்களை* (புனித நீர் குடங்கள்) வைக்கவும். இந்தக் கலசங்களுக்குள், இறைவனின் நான்கு திவ்ய வடிவங்களான வாசுதேவர், பலராமர், பிரத்யும்னர் மற்றும் அனிருத்தர் ஆகியோரின் இருப்பை ஆவாஹனம் செய்யவும். மையப்பகுதியில், தேவி ராதிகையுடன் கூடிய ஸ்ரீ புருஷோத்தமரை எழுந்தருளச் செய்து, சாஸ்திரங்களில் விதிக்கப்பட்ட சடங்குகளின்படி அவர்களை வழிபடவும்.”
பின்னர் அவர் இவ்வாறு அறிவுறுத்தினார்: “ஒரு வைணவ ஆன்மீக ஆச்சாரியரை (குருவை) உரிய மரியாதையுடன் அமரச் செய்து, அவருக்கு ஆடைகளையும் ஆபரணங்களையும் சமர்ப்பிக்கவும். அந்தணர்களைக் கொண்டு புனித மந்திரங்களை (*ஜபம்*) ஓதச் செய்யவும்; நான்கு திசைகளிலும் விளக்குகளை ஏற்றவும். அதன்பிறகு, ஆழ்ந்த நம்பிக்கையுடன் இறைவனுக்கு *அர்க்யம்* (சடங்கு ரீதியான நீர் வழிபாடு) சமர்ப்பித்து, அவருடைய திவ்ய வடிவத்தைத் தியானிக்கவும்: கருமை நிற மேனியுடன், மஞ்சள் நிற ஆடை (*பீதாம்பரம்*) அணிந்து, கைகளில் புல்லாங்குழலை ஏந்தி, ராதாராணியின் அருகில் அமர்ந்திருக்கும் கோலத்தை தியானிக்கவும்.”
இவற்றையெல்லாம் கேட்டதும், அந்த மன்னர் ஆழ்ந்த ஆன்மீகப் பரவசத்தால் நெகிழ்ந்துபோனார். வால்மீகி முனிவர் தொடர்ந்து கூறினார்: “வழிபாடு முடிந்த பிறகு, அந்தணர்களுக்கு அன்னமிடுவது மிக மிக அவசியமாகும். அவர்களுக்குப் பல்வேறு வகையான உணவுகள், பழங்கள் மற்றும் இனிப்புப் பண்டங்களை அன்புடன் பரிமாறவும்; கனிவான, இனிய சொற்களால் அவர்களை வரவேற்கவும். அதன்பிறகு, *தட்சிணை* (பணப் பரிசுகள்), ஆடைகள், பசுக்கள் மற்றும் *தாம்பூலம்* (வெற்றிலை) ஆகியவற்றை அளித்து அவர்களை மகிழ்விக்கவும்.”
அவர் குறிப்பாக ஒன்றைச் சேர்த்துக் கூறினார்: “சாத்தியமென்றால், ஒருவர் *ஸ்ரீமத் பாகவதத்தின்* ஒரு பிரதியை தானமாக அளிக்க வேண்டும்; ஏனெனில் அது இறைவனின் நேரடி வடிவமாகவே கருதப்படுகிறது. அதனை தானம் செய்வதன் மூலம் எண்ணற்ற ஆன்மீகப் புண்ணியங்கள் கிட்டும்; மேலும் அந்த நபர் இறைவனின் திவ்ய இருப்பிடமான கோலோக தாமத்தை அடைவார்.”
அவர் மேலும் கூறினார்: “வழிபாட்டின் நிறைவில், ஒருவர் இறைவனிடம் பணிவுடன் மன்னிப்புக் கோர வேண்டும்; ‘ஹே இறைவா! எனது வழிபாட்டின்போது ஏதேனும் பிழைகளோ அல்லது விடுபடல்களோ நிகழ்ந்திருந்தால், தயவுசெய்து அவற்றை நீயே திருத்தி முழுமைப்படுத்தியருள்வாயாக’ என்று பிரார்த்திக்க வேண்டும். ஸ்ரீ அச்சுதப் பெருமானின் அருளால், அத்தகைய குறைகள் அனைத்தும் முழுமைப்படுத்தப்படுகின்றன.”
அதன்பிறகு, அந்தணர்களுக்கு மரியாதையுடன் விடையளித்து அனுப்பிவிட்டு, ஒருவர் தனது குடும்பத்தினருடன் இணைந்து *பிரசாதத்தை* (புனிதமாக்கப்பட்ட உணவை) உட்கொள்ள வேண்டும். இரவு வேளையில், ஒருவர் விழித்திருந்து (*ஜாகரணம்*), மீண்டும் ஒருமுறை இறைவனின் நாமஸ்மரணையிலும் வழிபாட்டிலும் தன்னை ஈடுபடுத்திக்கொள்ள வேண்டும்.
இறுதியாக, வால்மீகி முனிவர் கூறினார்: “ஓ அரசே! புருஷோத்தம மாதத்தின் *உத்யாபனத்தை* (நிறைவு விழா) — இத்தகைய நம்பிக்கையுடனும், சாஸ்திர விதிமுறைகளைத் தவறாமல் கடைப்பிடித்தும் — எவர் ஒரு ஆண் அல்லது பெண்ணாகியவர் மேற்கொள்கிறாரோ, அவர் தன் வாழ்நாள் முழுவதும் மகிழ்ச்சியையும், செழிப்பையும், நற்பேற்றையும் அடைவார். அவர்களின் பாவங்கள் அனைத்தும் மன்னிக்கப்பட்டு, இறுதியில், தங்கள் முன்னோர்களுடன் இணைந்து, அவர்கள் இறைவனின் பரமபதமாகிய *கோலோகத்தை* அடைவார்கள்.”
இதைக் கேட்டதும், திருடதன்வா மன்னர் அளவற்ற மகிழ்ச்சியால் நிரம்பி, புருஷோத்தம மாத விரதத்தை (*வ்ரதம்*) தான் தவறாமல் கடைப்பிடிப்பது என்றும், அதன் நிறைவு விழாவை (*உத்யாபனம்*) இந்த விதிமுறைப்படியே நடத்துவது என்றும் உறுதியாகத் தீர்மானித்தார்.
வால்மீகி முனிவர் பேசத் தொடங்கினார்: “ஓ அரசே! புருஷோத்தம மாத விரதத்தின் நிறைவில் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டிய ‘நியமத் தியாகம்’ (*Niyam-Tyag*) எனும் விரதத் துறப்புச் சடங்கிற்கான முறையான வழிமுறையை, இப்போது ஒரு புனிதமான கதையின் வடிவில் உமக்கு நான் எடுத்துரைக்கப் போகிறேன்.”
திருடதன்வா மன்னர் ஆழ்ந்த பக்தியுடனும் மரியாதையுடனும் அதைக் கேட்கத் தொடங்கினார்.
முனிவர் தொடர்ந்து கூறினார்: “ஓ அரசே! புருஷோத்தம மாத விரதம் வெற்றிகரமாக நிறைவடைந்த பிறகு, விரதம் மேற்கொள்பவர் (*வ்ரதி*) மாதம் முழுவதும் கடைப்பிடித்து வந்த குறிப்பிட்ட நியமங்களை அல்லது கட்டுப்பாடுகளை, சாஸ்திர விதிமுறைகளின்படி முறையாகத் துறக்க வேண்டும். இந்தத் துறப்புச் செயல், விரதத்தை முறையாகக் கடைப்பிடிப்பது எவ்வளவு முக்கியமோ, அதே அளவு முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததும் அவசியமானதும் ஆகும்.” அவர் மேலும் விளக்கினார்: “*நக்தவிரதத்தை* (இரவு நேர உணவு விரதம்) கடைப்பிடித்த ஒருவர், விரத நிறைவில், அந்தணர்களுக்கு உணவளிக்க வேண்டும்; மேலும்…”
..ஒருவர் தனது கடன்களைத் தீர்க்க தானம் அளிக்க வேண்டும். *அமாவாசை* (புது நிலவு) நாளில் உணவுக்கட்டுப்பாடுகளைக் கடைப்பிடிப்பவர் ஒரு பசுவை தானம் செய்ய வேண்டும். *நெல்லிக்காய்* கலந்த நீரில் நீராடுபவர் பால் அல்லது தயிரை தானம் செய்ய வேண்டும்.”
மன்னர் ஆவலுடன் கேட்டார், “ஓ முனிவரே! ஒருவர் குறிப்பிட்ட சில பொருட்களைத் துறந்திருந்தால், அவர் என்ன செய்ய வேண்டும்?”
வால்மீகி பதிலளித்தார், “ஓ மன்னரே! பழங்களை உண்ணமாட்டேன் என்று விரதம் இருப்பவர் பழங்களையே தானம் செய்ய வேண்டும். எண்ணெயைத் துறந்தவர் நெய்யை தானம் செய்ய வேண்டும்; நெய்யைத் துறந்தவர் பாலை தானம் செய்ய வேண்டும். வெறும் தரையில் உறங்கியவர் ஒரு மெத்தையும் படுக்கை விரிப்புகளையும் தானம் செய்ய வேண்டும். இலைத் தட்டுகளில் உணவருந்தியவர் அந்தணர்களுக்கு உணவளித்து, நெய் மற்றும் சர்க்கரையை தானம் செய்ய வேண்டும்.”
பின்னர் அவர் மேலும் கூறினார், “மௌன விரதம் (*மௌன வ்ரதம்*) கடைப்பிடிப்பவர் தங்கம், எள் மற்றும் ஒரு மணியை தானம் செய்ய வேண்டும். காலணிகளைத் துறந்தவர் காலணிகளையே தானம் செய்ய வேண்டும். உப்பைத் துறந்தவர் பல்வேறு நறுமணப் பொருட்களையும் சுவையூட்டிகளையும் தானம் செய்ய வேண்டும். விளக்குகளைப் பயன்படுத்துவதைத் துறந்தவர் ஒரு விளக்கை தானமாக அளிக்க வேண்டும் (*தீப தானம்*).”
இவற்றையெல்லாம் கேட்ட மன்னர், ஒவ்வொரு விரத விதிமுறையும் ஏதோ ஒரு வகையான தானத்துடன் பிணைக்கப்பட்டிருப்பதை உணர்ந்து வியப்படைந்தார்.
முனிவர் வால்மீகி தொடர்ந்து கூறினார், “ஓ மன்னரே! இந்த *புருஷோத்தம* மாதத்தில் பக்தி மற்றும் ஒழுக்கத்துடன் விரதம் (*வ்ரதம்*) கடைப்பிடிப்பவர் *வைகுண்டத்தில்* (இறைவனின் இருப்பிடத்தில்) ஒரு இடத்தை அடைகிறார். பரிந்துரைக்கப்பட்ட முழுமையான சடங்குகளின்படி தானம் செய்ய இயலாதவராக இருந்தாலும், உண்மையான நம்பிக்கையுடன் அளிக்கப்படும் ஒரு சிறிய தானமே அந்த விரதத்தை நிறைவு செய்யப் போதுமானது.”
பின்னர் அவர் ஒரு ஆழமான ரகசியத்தை வெளிப்படுத்தினார்: “இந்த மாதத்தில் ஒரு நாளைக்கு ஒரு வேளை மட்டுமே உணவருந்துவது மிகவும் புனிதமானதாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த உணவுக்கட்டுப்பாட்டைக் கடைப்பிடிக்கும் ஒருவரின் மிகக் கொடிய பாவங்களும் மன்னிக்கப்படுகின்றன. *ஏகாதசி* விரதத்தைக் கடைப்பிடிப்பவர் இறுதியில் இறைவனின் திவ்ய இருப்பிடத்தை அடைகிறார்.”
பின்னர், *குசப்* புல்லின் சிறப்புகளைப் போற்றி, அந்த முனிவர் கூறினார், “*குசப்* புல் மிகவும் புனிதமானது. அதன் வேர்ப்பகுதியில் பிரம்மதேவனும், நடுப்பகுதியில் விஷ்ணுவும், நுனிப்பகுதியில் சிவபெருமானும் வீற்றிருப்பதாக நம்பப்படுகிறது.” “ஆகவே, *குஷ* (Kusha) புல்லைப் பயன்படுத்தாமல் செய்யப்படும் எந்தவொரு சமயச் சடங்கும் முழுமையானதாகக் கருதப்படுவதில்லை.”
இறுதியாக, ஒரு கம்பீரமான குரலில் அவர் இவ்வாறு முடித்தார்: “ஓ அரசே! சமய விரதத்தின் நிறைவில், அந்தணர்களுக்கு *தட்சிணை* (சடங்கு ரீதியான காணிக்கை/கட்டணம்) அளிப்பது முற்றிலும் அவசியமாகும். எவரேனும் *தட்சிணை* அளிக்கத் தவறினாலோ அல்லது விதிக்கப்பட்ட விதிகளைக் கடைப்பிடிக்காமல் புறக்கணித்தாலோ, அவர்களின் விரதம் முழுமையடையாமலே நின்றுவிடும்; மேலும், அவர்கள் கடமையைச் செய்யத் தவறியதற்கான பாவத்தைச் சுமக்க நேரிடும்.”
“ஆகவே, ஓ அரசே! எவர் ஒருவர் *புருஷோத்தம மாத* விரதத்தை நம்பிக்கையுடனும், பக்தியுடனும், விதிகளைத் துளியும் பிசகாமல் கடைப்பிடிக்கிறாரோ—மேலும் விரதத்தின் நிறைவில், சாஸ்திரங்களில் கூறப்பட்டுள்ள சடங்குகளின்படி அதை முறையாக முடித்துவைக்கிறாரோ—அவர் இவ்வுலகில் இன்பத்தையும் செழிப்பையும் அடைவார்; இறுதியில், அவர் இறைவனின் பரமபதத்தை அடைந்து முக்தி பெறுவார்.”
இதைக் கேட்டதும், அரசர் திருடதன்வாவின் (Dridhadhanva) இதயம் நம்பிக்கையால் நிரம்பி வழிந்தது; அவர், விதிக்கப்பட்ட அனைத்து சடங்குகளையும் விதிகளையும் முழுமையாகக் கடைப்பிடித்து இந்தத் தெய்வீக விரதத்தை அனுஷ்டிக்கத் தீர்மானித்தார்.
ஸ்ரீ நாராயணர் கூறினார்: “ஓ நாரதரே! மகா முனிவர் வால்மீகி, *புருஷோத்தம மாதத்தின்* முழுப் பெருமைகளையும் எடுத்துரைத்து முடித்ததும், அரசர் திருடதன்வா மிகுந்த பக்தியுடனும் மரியாதையுடனும் அவர் முன் பணிந்து வணங்கினார்; சாஸ்திரங்களில் கூறப்பட்ட சடங்குகளின்படி அவரை வழிபட்டார். அரசரின் பக்தியால் மகிழ்ந்த அந்த முனிவர், ‘உமக்கு நன்மையும் நலமும் உண்டாகட்டும்’ என்று வாழ்த்தி ஆசி வழங்கினார்; பின்னர், அங்கிருந்து விடைபெற்று சரயு நதிக்கரையை நோக்கிப் புறப்பட்டார்.”
“முனிவரிடம் விடைபெற்ற அரசர், தனது அரண்மனைக்குத் திரும்பினார்; ஆனால், அதற்குள் அவரது மனம் உலகியல் பற்றுக்களிலிருந்து முழுமையாக விலகி, துறவு மனப்பான்மையை அடைந்திருந்தது. அவர் தனது மனைவியான குணசுந்தரியிடம் இவ்வாறு கூறினார்: ‘ஓ என் அன்பே! இவ்வுலகம் பற்று, வெறுப்பு, பேராசை மற்றும் மயக்கம் ஆகியவற்றால் நிறைந்துள்ளது. இந்த மனித உடலும் கூட அழிந்துபோகக்கூடியதும், தூய்மையற்றதுமாகும்; இதில் உண்மையான மதிப்பு என்று ஏதேனும் உள்ளதா? நான் இப்போது இந்த நிலையற்ற உலகைத் துறந்து, காட்டிற்குச் சென்று வாழ விரும்புகிறேன்; அங்கே தனித்திருந்து, இறைவனான புருஷோத்தமரின் திருநாமத்தை தியானித்து ஜபிக்க விரும்புகிறேன்.'”
“தன் கணவரின் வார்த்தைகளைக் கேட்டதும், மிகுந்த பக்தியும் நற்பண்புகளும் கொண்ட குணசுந்தரி, கைகளைக் கூப்பி வணங்கியவாறு இவ்வாறு பதிலளித்தாள்: ‘ஓ என் தலைவரே! நீங்கள் எங்கே இருக்கிறீர்களோ, அங்கேதான் எனக்கும் உண்மையான இடமும் இருப்பிடமும் அமையும்.'” “நானும் உம்முடன் காட்டிற்குத் துணையாக வருவேன்.”
“அவளுடைய அசைக்க முடியாத பக்தி கண்டு மகிழ்ந்த மன்னர், தனது ராஜ்யத்தின் நிர்வாகத்தைத் தன் மகனிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு, தன் மனைவியுடன் காட்டிற்குப் புறப்பட்டார். இமயமலையின் கம்பீரமான அடிவாரத்திற்கு அருகில், கங்கை நதிக்கரையில் அந்தத் தம்பதியினர் குடியேறினர். புனிதமான ‘புருஷோத்தம மாதம்’ (Purushottam Maas) வந்தபோது, அவர்கள் கடுமையான தவ வாழ்க்கையைத் தொடங்கினர். மன்னர் முழுமையான விரதத்தை மேற்கொண்டார்; ஒரே ஒரு கால் விரலின் நுனியில் நின்றவாறு, அசைவற்று நின்று, வானத்தை உற்றுநோக்கி, இடைவிடாமல் ஸ்ரீ கிருஷ்ண பரமாத்மாவின் திருநாமத்தை ஜபித்தார். அரசியும், தன் மனம் பக்தியில் ஆழமாக லயித்திருக்க, மன்னருக்குச் சேவை செய்வதில் எப்போதும் மிகுந்த கவனத்துடன் ஈடுபட்டிருந்தார்.”
“புனிதமான புருஷோத்தம மாதம் நிறைவடையும் தருவாயில், அந்த இடத்திலேயே ஒரு ஒளிவீசும் தேவ விமானம் (Vimana) தோன்றியது. அதனுள்ளிருந்து வெளிப்பட்ட தேவ தூதர்கள், மன்னரையும் அரசியையும் அந்த விமானத்தில் ஏறி அமருமாறு அழைத்தனர். அவர்கள் விமானத்தினுள் நுழைந்த மறுகணமே, அவர்களின் உடல்கள் தெய்வீகத் தன்மையைப் பெற்றன; அவர்கள் இருவரும் நேரடியாக ‘கோலோக தாமத்திற்கு’ (Goloka Dhama) எழுந்தருளி, அங்கே இறைவனின் அருகிலேயே பேரின்பத்துடன் வாழத் தொடங்கினர்.”
ஸ்ரீ நாராயணர் கூறினார்: “ஓ நாரதரே! புருஷோத்தம மாதத்தின் மகிமைகளைச் சொற்களால் விவரிப்பது மிகவும் கடினமான ஒன்றாகும். எண்ணற்ற பிறவிகள் முழுவதும் கடுந்தவம் புரிந்தாலும் கிடைக்காத நற்பலன்கள், இந்த ஒரு புனித மாதத்தைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் மிக எளிதாகக் கிடைத்துவிடுகின்றன. தெரிந்தே செய்தாலும் சரி, அறியாமல் செய்தாலும் சரி—இந்த மாதத்தில் எவரேனும் நீராடுதல், தானம் செய்தல் அல்லது இறைநாமம் ஜபித்தல் போன்ற நற்செயல்களைச் செய்தால், கோடிக்கணக்கான பிறவிகளாகச் சேர்ந்திருந்த பாவங்கள் அனைத்தும் முழுமையாக அழிக்கப்பட்டுவிடுகின்றன.”
பின்னர் ஸ்ரீ நாராயணர் ஒரு அற்புதமான உதாரணத்தைக் கூறினார்: “முற்காலத்தில், ஒரு தீய இயல்புடைய குரங்கு—முற்றிலும் அறியாமலே—புருஷோத்தம மாதத்தில் தொடர்ந்து மூன்று நாட்களுக்கு மட்டும் நீராடியது. அந்தச் செயலின் அபார சக்தியினால், அதன் பாவங்கள் அனைத்தும் கழுவப்பட்டன; அது ஒரு தெய்வீக உடலைப் பெற்று, கோலோகத்திற்குச் சென்றடைந்தது.”
இதைக் கேட்ட நாரத முனிவர் மிகுந்த வியப்பில் ஆழ்ந்தார்; அவர், “ஓ இறைவா! அந்தக்குரங்கு யார்? அது எத்தகைய நற்செயலைச் செய்திருந்தது? தயவுசெய்து, நான் உம்மை வேண்டிக்கொள்கிறேன்—இதை எனக்கு விரிவாக எடுத்துரைப்பீராக,” என்று கேட்டார்.
அதற்கு ஸ்ரீ நாராயணர் பதிலளித்தார்: “ஓ நாரதரே! முற்காலத்தில், கேரள தேசத்தில், ‘கதர்யன்’ (Kadarya) என்ற பெயருடைய, மிகுந்த பேராசை கொண்ட ஒரு அந்தணர் வாழ்ந்து வந்தார்.” அவன் செல்வத்தைச் சேர்ப்பதிலேயே முழுமையாக மூழ்கியிருந்தான்; அறச்செயல்களிலோ அல்லது பக்தி நெறிகளிலோ ஒருபோதும் ஈடுபட்டதில்லை. அவன் யாகங்களையோ, புனிதப் பயணங்களையோ மேற்கொண்டதில்லை; எவருக்கும் ஒரு சிறு உதவியைக் கூடச் செய்ததில்லை. சொல்லப்போனால், அவன் தன் சொந்தக் குடும்பத்தினரின் அல்லது சமூகத்தினரின் நலனைப் பற்றியும் ஒருபோதும் சிந்தித்ததில்லை.
அவன் மிகுந்த கஞ்சத்தனம் கொண்டவனாகவும், வஞ்சகமும் துரோகமும் நிறைந்தவனாகவும் திகழ்ந்தான். ஒரு தோட்டத்திலேயே வசித்து வந்த அவன், அங்கிருந்த பழங்களைத் திருடித் தானும் உண்டு, பிறருக்கும் விற்று வந்தான்; அதே வேளையில், பொய்களைக் கூறித் தன் எஜமானனையும் ஏமாற்றி வந்தான். இவ்வாறு, தன் வாழ்நாள் முழுவதும் அவன் பாவச் செயல்களைத் தவிர வேறு எதையும் செய்ததில்லை.
அவனுடைய மரண காலம் நெருங்கியபோது, எமதூதர்கள் அவனைப் பிடித்து, எமலோகத்திற்கு இழுத்துச் சென்றனர். அங்கே, சித்திரகுப்தன் அவனுடைய பாவங்களின் விரிவான கணக்கை வாசித்துக் காட்டினான். அவனுடைய வாழ்வில் ஒரு நற்செயல் கூட இடம்பெறவில்லை—திருட்டும் துரோகமும் நிறைந்த பாவச் செயல்கள் மட்டுமே நிறைந்திருந்தன.
இதைக் கேட்ட தர்மராஜன் கடும் சினங்கொண்டு, “இவன் செய்த குற்றங்களின் விளைவாக, இந்தத் தீயவனான ‘கதர்யன்’ (கஞ்சன்) பல்லாயிரம் முறை குரங்குப் பிறவி எடுக்கும்படி சபிக்கப்படுகிறான்,” என்று அறிவித்தான்.
“ஆகவே, நாரதரே,” என்று ஸ்ரீ நாராயணன் தன் கதையை நிறைவு செய்தார், “இவ்விதமாகவே அந்த அந்தணன், தான் செய்த பாவங்களின் விளைவாக, குரங்கு இனத்தில் பிறக்க நேர்ந்தது.” இக்கதையின் தொடர்ச்சியாக, அதே குரங்கு ‘புருஷோத்தம மாதத்தின்’ மகிமையால் எவ்வாறு முக்தி அடைந்தது என்பதை நீங்கள் அறிந்துகொள்வீர்கள் அடையப்பட்டது.
ஸ்ரீ நாராயணர் கூறினார்: “ஓ நாரதரே! அந்தப் பேராசை கொண்ட, கஞ்சத்தனமிக்க அந்தணனின் பாவங்கள் குறித்த தீர்ப்பு தர்மராஜரின் (எமதர்மனின்) அவையில் வழங்கப்பட்டபோது, சித்திரகுப்தர் தனது தூதர்களுக்கு இவ்வாறு கட்டளையிட்டார்: ‘இவன் செய்த கர்மங்களின் விளைவுகளை அனுபவிப்பதற்காக, இவனை முதலில் பேயுலகில் (பிரேத யோனியில்) நுழையச் செய்யுங்கள்; அதன் பிறகு, இவன் ஒரு குரங்கின் உடலை அடையட்டும்.'”
எமதூதர்கள் இக்கட்டளைகளைச் சிறிதும் பிசகாமல் நிறைவேற்றினர். அந்த கஞ்ச அந்தணன் முதலில் ஒரு அலைந்து திரியும் பேயாக மாறி, ஒரு பாழடைந்ததும் அச்சமூட்டுவதுமான காட்டில் சுற்றித் திரிந்தான். பசி மற்றும் தாகத்தால் வாட்டப்பட்டு, அவன் அளவற்ற துன்பங்களை அனுபவித்தான். தனது கடந்தகாலச் செயல்களின் பலன்களை அனுபவித்துத் தீர்த்த பிறகு, அவன் குரங்கு இனத்தில் பிறப்பெடுத்தான்.
அவன் ஒரு பிரம்மாண்டமான மலையின் மீது பிறந்தான்; அங்கே குளிர்ந்த, தூய்மையான நீரால் நிரம்பிய ஒரு புனிதமான குளம் அமைந்திருந்தது—இடம் ‘மிருகதீர்த்தம்’ என்று அழைக்கப்பட்டது. அந்தப் புனிதத் தலம் எத்துணை தூய்மை வாய்ந்தது என்றால், விண்ணுலகத் தேவர்கள் கூட அங்கே நீராடுவதற்காகக் கீழே இறங்கி வருவார்கள். அசுரர்களுக்குப் (தைத்தியர்களுக்கு) பயந்து, தேவர்கள் ஒருமுறை மான்களின் (மிருகங்களின்) உருவம் பூண்டு அந்தக் குளத்தில் நீராடியதாகவும்; அதனாலேயே அத்தலம் ‘மிருகதீர்த்தம்’ என்ற பெயரைப் பெற்றதாகவும் சொல்லப்படுகிறது.
எனினும், அந்தக் குரங்கின் வாழ்க்கை மிகுந்த துன்பங்கள் நிறைந்ததாகவே அமைந்தது. அது வாயில் ஏற்பட்ட ஒரு கொடிய நோயால் பீடிக்கப்பட்டிருந்தது; இதனால் அதனால் எவ்வித உணவையும் உட்கொள்ள இயலவில்லை. அது மரங்களிலிருந்து பழங்களைப் பறிக்கும்; ஆனால் அவற்றை உண்ண இயலாமல் தவிக்கும்; இறுதியில் அப்பழங்கள் வீணாகத் தரையில் விழுந்துவிடும். பசி மற்றும் தாகத்தால் ஏற்பட்ட வேதனையில் துடித்துக்கொண்டு, அது இலக்கின்றி ஓரிடத்திலிருந்து மற்றோர் இடத்திற்கு அலைந்து திரிந்தது.
காலம் கடந்தது; ஒரு நாள், ஒரு தெய்வீகத் தற்செயல் நிகழ்வாக, புனிதமான ‘புருஷோத்தம மாதம்’ (அதிக மாதம்) வந்து சேர்ந்தது. அக்காலகட்டத்திலும் கூட, அந்தக் குரங்கு நோய், பசி மற்றும் வலியால் தொடர்ந்து வாடிக்கொண்டிருந்தது.
ஒரு நாள், தாகத்தின் கொடுமையால் தாங்கொணாத் துயருற்ற அது, அந்தப் புனிதக் குளத்தின் கரைக்குச் சென்றது; ஆயினும், அதன் உடல் மிகவும் தளர்வுற்றிருந்த காரணத்தினால், அதனால் அக்குளத்து நீரை அருந்தக் கூட இயலவில்லை. அருகிலிருந்த மரங்களில் ஏறுவதற்கும் இறங்குவதற்கும் அது மிகவும் சிரமப்பட்டது; இறுதியில், முழுமையாகச் சோர்ந்துபோய், அந்தக் குளத்தின் அருகிலேயே அது நிலைகுலைந்து வீழ்ந்தது. தசமி திதி (பத்தாவது சந்திர நாள்) தொடங்கிய நாளிலிருந்து, அதன்பின் தொடர்ந்து நான்கு நாட்களுக்கு, அந்தக்குரங்கு குளத்திற்குள்ளேயே உருண்டும் நெளிந்தும் கிடந்தது. அவ்வாறு செய்தபோது, அதன் உடல் அந்தப் புனித நீரால் மீண்டும் மீண்டும் தீண்டப்பட்டு தூய்மையாக்கப்பட்டது.
ஐந்தாம் நாளில், நண்பகல் வேளையில், அந்தப் புனிதக் குளத்தின் கரையிலேயே அது தன் உயிரை நீத்தது.
அது தன் பூத உடலைத் துறந்த அந்த கணமே, ஒரு அற்புதமான அதிசயம் நிகழ்ந்தது. அந்தப் பாவிக்குரங்கின் உடல் ஒரு திவ்ய ரூபமாக மாறியது. அது ஒரு ஒளிவீசும் தேவ வடிவத்தில் காட்சியளித்தது—நீலத் தாமரையைப் போன்ற கருமை நிறத்துடனும், மஞ்சள் நிற ஆடைகளை அணிந்தும், ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டும் அது திகழ்ந்தது.
சரியாக அதே கணத்தில், ஒரு திவ்யமான தேவ விமானம் (வானூர்தி) அங்கே தோன்றியது; அதனுள் கந்தர்வர்கள் பாடிக்கொண்டும், அப்சரஸ்கள் நடனமாடிக்கொண்டும் இருக்க, இனிய இசைக் கருவிகள் முழங்கிக்கொண்டிருந்தன.
இந்தத் திவ்யக் காட்சியைக் கண்ட அது, வியப்பில் ஆழ்ந்து நின்று, தனக்குள்ளேயே இவ்வாறு சிந்தித்தது: “நான் மிகவும் பாவம் நிறைந்த ஒரு உயிராக இருந்தேன்; நான் எவ்வித நற்செயல்களையும் செய்ததே இல்லை. அப்படியிருக்க, நான் எவ்வாறு இத்தகைய திவ்யமான பேரின்பத்தை அடைந்தேன்?”
சரியாக அப்போது, இறைவனின் தூதர்கள் அங்கே வந்து சேர்ந்தனர்; அவர்கள் கைகூப்பியவாறு, அவனிடம் பணிவுடன் இவ்வாறு கூறினர்: “ஓ உத்தம ஆன்மாவே! புனிதமான புருஷோத்தம மாதத்தில், நீ அறியாமலேயே இந்தப் புனிதத் தலத்தில் நீராடினாய். அந்தச் செயலின் வல்லமையால், உன்னுடைய பாவங்கள் அனைத்தும் முழுமையாகக் கழுவப்பட்டுவிட்டன. இந்தத் திவ்யமான தேவ விமானம், அந்தப் புண்ணியத்தின் பலனாகும்.”
இதைக் கேட்டதும், அவன் வியப்பாலும் மகிழ்ச்சியாலும் நிரம்பி வழிந்தான்.
அந்தப் பாவியும் கஞ்சனுமான அந்தணன்—தன் குரங்கு உடலைத் துறந்து—ஒரு திவ்ய வடிவத்தை அடைந்தபோது, இறைவனின் தூதர்களான புண்ணியசீலரும் சுசீலரும் அவனை நோக்கி இவ்வாறு கூறினர்: “ஓ உத்தம ஆன்மாவே! நீ ஏன் இன்னும் தாமதிக்கிறாய்? வா, நாம் உன்னை கோலோகத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறோம்; அங்கேதான் ஒருவன் புருஷோத்தமப் பெருமானின் நேரடித் தரிசனத்தையும் சன்னிதியையும் அடைகிறான்.”
இதைக் கேட்டதும், கடார்யன் (அந்த அந்தணன்) ஆழ்ந்த பணிவுடன் இவ்வாறு கூறினான்: “ஓ இறைத் தூதர்களே! என் வாழ்நாள் முழுவதும், நான் எண்ணற்ற பாவங்களைச் செய்திருக்கிறேன். என்னைப் போன்ற ஒரு பாவி எவ்வாறு முக்தியை அடைய முடியும்? இந்தத் திவ்ய உடலைப் பெறுவதற்கும், இந்த உயர்ந்த லோகத்திற்குள் நுழையும் தகுதியைப் பெறுவதற்கும், நான் எத்தகைய நற்செயலைச் செய்தேன்?” பின்னர், மென்மையாகப் புன்னகைத்தவாறே, ஹரியின் தூதர்கள் இவ்வாறு கூறினார்கள்: “ஓ கதர்யா! இதுவே *புருஷோத்தம* மாதத்தின் அற்புத சக்தியாகும். அறியாமையின் காரணமாகவேனும், இந்தப்புனித மாதத்தில் நீ பெரும் தவம் புரிந்தாய். வாயில் ஏற்பட்ட ஒரு நோயினால் அவதியுற்ற நீ, அறியாமலேயே விரதம் மேற்கொண்டாய். மரங்களிலிருந்து பழங்களைப் பறித்துத் தரையில் எறிந்ததன் மூலம், பிற உயிரினங்களின் பசியை நீ போக்கினாய்; இந்தச் செயல் ஒரு தன்னலமற்ற நற்பண்பாக உருவெடுத்தது. பசி, தாகம், குளிர் மற்றும் சுட்டெரிக்கும் வெப்பம் ஆகியவற்றைத் தாங்கிக்கொண்டு, நீ கடுமையான தவ வாழ்க்கையை மேற்கொண்டாய். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பல நாட்களாக அந்தப் புனிதத் தலத்தின் நீரில் மூழ்கியிருந்ததன் மூலம், நீ புனித நீராடலின் ஆன்மீகப் புண்ணியத்தைப் பெற்றாய். இவ்வாறு, நீ உணராமலேயே, உன்னுடைய பாவங்கள் அனைத்தையும் முழுமையாக அழித்தொழிக்கும் ஒரு மகத்தான விரதத்தை நீ நிறைவேற்றியிருக்கிறாய்.”
இதைக் கேட்டதும், கதர்யா வியப்பும் பரவசமும் கலந்த உணர்வால் நிரம்பி வழிந்தான். அந்தப் புனிதத் தலத்திற்கும், மலைக்கும், வனத்திற்கும், மரங்களுக்கும் அவன் தன் வணக்கத்தைச் செலுத்தினான்; பின்னர், மிகுந்த பணிவுடன் அந்தத் தேவ விமானத்தில் (வானூர்தியில்) ஏறினான். தேவர்கள் வானத்திலிருந்து மலர்களைப் பொழிந்தார்கள்; கந்தர்வர்கள் தெய்வீக இன்னிசையைப் பாடினார்கள்; அப்சரஸ்கள் நடனமாடத் தொடங்கினார்கள். இவ்வாறு, அவன் கோலோகம் என்னும் பரம ஆனந்தமயமான உலகத்தை அடைந்தான்—துயரமோ, பிறப்பு இறப்பு பற்றிய அச்சமோ இல்லாத ஒரு உன்னத உலகம் அது.
அதன்பின்பு, நாரத முனிவர் இறைவனிடம் இவ்வாறு வினவினார்: “ஓ இறைவா! காலைப் பொழுதில் ஒருவன் ஆற்றவேண்டிய கடமைகளை நீர் விவரித்தருளினீர்; இப்போது, பகல் மற்றும் இரவு நேரங்களில் ஒரு மனிதன் தன்னை எவ்வாறு வழிநடத்திக்கொள்ள வேண்டும் என்பதை எங்களுக்கு அருள்கூர்ந்து உபதேத்தருளும்.”
அதற்குப் பதிலாக, *கிருஹஸ்த தர்மத்தின்* (இல்லறத்தானின் கடமைகள்) கோட்பாடுகளை விரிவாக எடுத்துரைத்த ஸ்ரீ நாராயணர், ஒருவன் *சந்தியாவந்தன* சடங்குகளையும், *தர்ப்பணத்தையும்* (முன்னோர்களுக்கான நீர்க்கடன்), *பஞ்ச மகா யக்ஞங்களையும்* (ஐம்பெரும் வேள்விகள்) தவறாமல் நிறைவேற்ற வேண்டும் என்று கூறினார். ஒருவன் தன் வீட்டிற்கு வரும் விருந்தினரைத் தெய்வமாக மதித்து, அவர்களுக்குச் சிறப்பான வரவேற்பை அளிக்க வேண்டும்; மேலும், பிட்சுக்களுக்கும் (துறவிகளுக்கும்), பிரம்மச்சாரி மாணவர்களுக்கும் தான் உணவருந்துவதற்கு முன்பாகவே உணவை அளிக்க வேண்டும். ஒருவன் தன் உணவை மிகுந்த தூய்மையுடனும், சுயக்கட்டுப்பாட்டுடனும் உட்கொள்ள வேண்டும். உணவருந்திய பிறகு, இறைவனை நினைத்திருத்தல், சாத்திரங்களைப் பயிலுதல் மற்றும் ஆழ்ந்த சுய சிந்தனையில் ஈடுபடுதல் ஆகியவற்றில் தன் நேரத்தைச் செலவிட வேண்டும். மாலையில், ஒருவர் *சந்தியாவந்தனம்* (மாலை நேரப் பிரார்த்தனைகள்), *ஜபம்* (மந்திர பாராயணம்) மற்றும் *ஹவனம்* (வேள்வித் தீச் சடங்குகள்) ஆகியவற்றைச் செய்ய வேண்டும்; இரவில், அறம் சார்ந்த மற்றும் நற்பண்புகள் நிறைந்த மனநிலையுடன் ஓய்வெடுக்க வேண்டும்.
முடிவாக, *அஹிம்சை* (வன்முறையின்மை), *சத்யம்* (வாய்மை), *தயா* (கருணை), *தானம்* (ஈகை) மற்றும் *சம்யமம்* (தன் கட்டுப்பாடு) ஆகியவையே *கிருஹஸ்த தர்மத்தின்* (இல்லற அறத்தின்) அடிப்படைத் தூண்கள் என்று ஸ்ரீ நாராயணர் பிரகடனப்படுத்தினார். இக்கோட்பாடுகளை நம்பிக்கையுடன் கடைப்பிடிக்கும் தனிநபர், உண்மையில் ஒரு மெய்யான அறநெறி ஆத்மாவாகத் திகழ்கிறார்—அவர் இவ்வுலகிலேயே பரம ஆன்மீக நன்மையை அடைகிறார். இவ்வாறு, *புருஷோத்தம மாதத்தின்* மகிமை எத்துணை மகத்தானது என்பதை இக்கதை உணர்த்துகிறது; அறியாமலே செய்யப்படும் ஒரு சிறிய நற்செயல் கூட, ஒரு மனிதனை முக்திப் பாதையில் வழிநடத்த வல்லது.
இவ்விதமாக, *புருஷோத்தம மாதத்தில்* அறியாமலே மேற்கொண்ட ஒரு சடங்கு ரீதியான நீராடலின் பலனாகவே, அந்தப் பாவியும் கஞ்சனுமான அந்தணர், குரங்குப் பிறவியிலிருந்து விடுபட்டு, தேவலோகத்தை அடைந்தார்.
மிகுந்த பணிவுடன், நாரத முனிவர் நாராயணப் பெருமானிடம் வினவினார்: “பரம்பொருளே! பதிபக்தி கொண்ட மனைவியரின் பெருமைகளை நீர் ஏற்கனவே விரித்துரைத்துள்ளீர்; இப்போது, அவர்களின் தனித்துவமான பண்புகளைப் பற்றி விரிவாக விவரித்தருளும்.” இதைக் கேட்ட நாராயணப் பெருமான் புன்னகைத்து, பின்வருமாறு பதிலளித்தார்: “நாரதா! செவிமடுப்பாயாக; ஒரு மெய்யான பதிபக்தி கொண்ட மனைவியின் நற்பண்புகளை நான் இப்போது உனக்கு விவரிக்கப் போகிறேன்.”
ஒரு மெய்யான பதிபக்தி கொண்ட மனைவி என்பவள், தன் கணவனையே தனக்குரிய பரம்பொருளாக, உயர்ந்த தெய்வமாகப் போற்றுபவள் என்று அவர் குறிப்பிட்டார். எத்தகைய சூழல் இருப்பினும்…
அவளுடைய கணவன் அழகானவனாகவோ அல்லது அழகற்றவனாகவோ, செல்வந்தனாகவோ அல்லது ஏழையாகவோ, கற்றறிந்தவனாகவோ அல்லது கல்லாதவனாகவோ இருந்தாலும், அவள் எல்லாச் சூழ்நிலைகளிலும் அவனிடம் மரியாதை, சேவை மற்றும் பக்தி ஆகிய மனப்பான்மையைக் கடைப்பிடிக்கிறாள். அவள் தன் எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களால் தன் கணவனைக் கௌரவிக்கிறாள், மேலும் ஒருபோதும் கடுமையான வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துவதில்லை.
அத்தகைய பெண் தன் மனதைக் கடுமையான கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்கிறாள் என்று ஆண்டவர் மேலும் விளக்கினார். அவள் வேறு எந்த ஆணிடமும் ஈர்க்கப்படுவதில்லை, எந்தவிதமான சோதனையாலும் அசைக்கப்படுவதில்லை. அவளுடைய விசுவாசம் அசைக்க முடியாதது, அவள் தன் கணவனின் இன்ப துன்பங்களில் பங்கு கொள்வதற்காகவே தன் முழு வாழ்க்கையையும் அர்ப்பணிக்கிறாள். தன் கணவன் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்போது அவள் மகிழ்கிறாள், அவன் துன்பத்தில் இருக்கும்போது அவள் ஆழ்ந்த துக்கத்தை உணர்கிறாள்.
ஒரு அர்ப்பணிப்புள்ள மனைவியின் வாழ்க்கை மிகுந்த ஒழுக்கம் மற்றும் கட்டுப்பாட்டால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. அவள் வீட்டுக் காரியங்களைத் திறமையாக நிர்வகிக்கிறாள், மாமியார் வீட்டிற்குப் பணிவிடை செய்கிறாள், மேலும் குடும்பத்திற்குள் அன்பு மற்றும் அமைதியின் சூழலைப் பராமரிக்கிறாள். தன் நடத்தையின் மூலம், அவள் தன் வீட்டை ஒரு சொர்க்கமாக மாற்றுகிறாள். தன் கணவன் திரும்பி வரும்போது அவனை மரியாதையுடன் வரவேற்பது, சரியான நேரத்தில் அவனுக்கு உணவு பரிமாறுவது, அவனிடம் இனிமையாகப் பேசுவது போன்ற குணங்கள் அவளது இயல்பிலேயே உள்ளார்ந்தவை.
அத்தகைய பெண் தன் நடத்தையில் மிகுந்த எச்சரிக்கையுடன் நடந்துகொள்வாள் என்றும் நாராயணப் பெருமான் குறிப்பிட்டார். அவள் அற்பமான கேலி, கோபம், பொறாமை மற்றும் சுய இன்பம் ஆகியவற்றிலிருந்து விலகி இருப்பாள். அவளது கணவன் வீட்டை விட்டுப் பயணம் செய்தால், அவள் அவனது நல்வாழ்விற்காகப் பிரார்த்தனை செய்து, அவன் இல்லாத நேரத்தில் எளிமையான வாழ்க்கையை வாழ்வாள்.
கர்ப்பிணிப் பெண்களுக்கான வழிகாட்டுதல்களையும் அவர் வகுத்தார்: நற்குணமுள்ள சந்ததியைப் பெறும் பொருட்டு, அவர்கள் எப்போதும் தூய்மையாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும், சுயக்கட்டுப்பாட்டுடனும் இருக்க வேண்டும். அதுபோலவே, ஒரு விதவைக்கு, சுயக்கட்டுப்பாடு, ஆன்மீகப் பயிற்சி மற்றும் எளிமை நிறைந்த வாழ்க்கையே மிகவும் புண்ணியமான பாதையாகக் கருதப்படுகிறது.
முடிவாக, நாராயணப் பெருமான் கூறினார், “ஓ நாரதா! இவ்வுலகில் ஒரு பெண்ணுக்கு அவளது கணவனுக்கு நிகரான தெய்வம் இல்லை. தன் கணவனின் மனநிறைவின் மூலமே ஒரு பெண் மகிழ்ச்சி, செழிப்பு, சந்ததி மற்றும் புகழை அடைகிறாள். தன் தர்மத்தை (நீதியான கடமையை) உண்மையுடன் கடைப்பிடிக்கும் ஒரு பெண், இவ்வுலகில் மகிழ்ச்சியை அனுபவிப்பது மட்டுமல்லாமல், மறுமையிலும் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறாள்.”
சூத முனிவர் கூறினார்: “ஓ கற்றறிந்த அந்தணர்களே! நாரத முனிவர் ‘பதிவிரதா தர்மம்’ (கற்புடை மனைவியின் கடமைகள்) குறித்த அற்புதமான விளக்கத்தைக் கேட்டபோது, அவர் உள்ளத்தில் மற்றொரு ஆர்வம் எழுந்தது. மிகுந்த பணிவுடன் அவர் நாராயணப் பெருமானிடம் வினவினார்: ‘ஓ இறைவா! தாங்கள் பல்வேறு வகையான தானங்களின் சிறப்பை எடுத்துரைத்தீர்கள்; ஆயினும், ஒரு வெண்கலப் பாத்திரத்தை (*சம்புடம்*) தானமாக அளிப்பதே மிகச் சிறந்தது என்று தாங்கள் குறிப்பிட்டீர்கள். கருணை கூர்ந்து, இதற்குப் பின்னால் உள்ள ரகசியத்தை எனக்கு விரிவாக விளக்கியருள வேண்டும்.'”
அவரது கேள்வியால் மகிழ்ந்த நாராயணப் பெருமான் பதிலளித்தார்: “ஓ நாரதா! பண்டைக் காலத்தில், அன்னை பார்வதி தேவியே ஒருமுறை ‘புருஷோத்தம மாத விரதத்தை’ (புனித நோன்பை) மேற்கொண்டார். அந்த விரதம் நிறைவுற்றதும், அவர் சிவபெருமானிடம், ‘இந்த விரதத்தை முழுமையாக நிறைவு செய்வதற்கு, எந்த வகையான தானம் மிகச் சிறந்ததாகக் கருதப்படுகிறது? அதன் மூலம் நான் இந்த விரதத்தின் முழுமையான ஆன்மீகப் பலனைப் பெற இயலுமே’ என்று வினவினார்.”
அதற்குச் சிவபெருமான், ஆழ்ந்த தியானத்தில் மூழ்கிய பிறகு, பின்வருமாறு பதிலளித்தார்: “ஓ பார்வதி! புருஷோத்தம மாதம் அத்தகைய அளவற்ற மகத்துவத்தைக் கொண்டது; இம்மாதத்தில் செய்யப்படும் மற்ற அனைத்து வகையான தானங்களும் இதற்கு அடுத்தபடியாகவே கருதப்படுகின்றன. இந்த விரதத்தை மிகச் சிறப்பாக நிறைவு செய்வதற்கு, ‘சம்புட தானம்’ (ஒரு பாத்திரத்தை தானமாக அளித்தல்) எனும் குறிப்பிட்ட சடங்கு முறை பரிந்துரைக்கப்பட்டுள்ளது. முழுப் பிரபஞ்சத்தையும் குறிக்கும் ஒரு பாத்திரத்தைத் தானமாக அளிப்பது மிகவும் அரிதான ஒரு செயலாகும்; எனவே, அதற்கு ஒரு நடைமுறை மாற்றாக, ஒருவர் ஒரு வெண்கலப் பாத்திரத்தைச் செய்து, அதற்குள் முப்பது ‘மால்பூவா’க்களை (இனிப்புப் பணியாரங்களை) வைத்து, சாத்திரங்களில் கூறப்பட்டுள்ள விதிமுறைகளின்படி அதனைப் பூஜித்து, பின்னர் ஒரு தகுதியுள்ள அந்தணருக்கு அதனைத் தானமாக அளிக்க வேண்டும். மேலும், ஒருவருக்கு அதற்கான வசதி இருக்குமாயின், அத்தகைய முப்பது பாத்திரங்களைத் தானமாக அளிப்பதே அனைத்து தானங்களிலும் மிகச் சிறந்த புண்ணியச் செயலாகக் கருதப்படுகிறது.”
சிவபெருமான் கூறிய இச்சொற்களைக் கேட்ட அன்னை பார்வதி, அளவற்ற மகிழ்ச்சியில் திளைத்தார்; பின்னர், அவர் மிகுந்த நம்பிக்கையுடனும் பக்தியுடனும் அந்தத் தானத்தைச் செய்து, தனது புனித விரதத்தை மிகச் சிறப்பாக நிறைவு செய்தார்.
இந்தக் கதையைக் கேட்ட நாரத முனிவரின் இதயம் பக்தியால் நிரம்பி வழிந்தது. அவர் வியப்புடன் இவ்வாறு கூறினார்: “ஓ இறைவா! அனைத்து ஆன்மீக அனுஷ்டானங்களுக்கும் மேலாக, ‘புருஷோத்தம மாதம்’ (Purushottam Mas) தனிச்சிறப்புடன் திகழ்கிறது என்பதை நான் இப்போது முழுமையாக உணர்ந்துவிட்டேன். இம்மாதத்தின் மகிமைகளைச் செவிமடுப்பது மட்டுமே ஒரு மனிதனின் பாவங்களைப் போக்கப் போதுமானதாகும்; எனவே, நம்பிக்கையுடனும், சாஸ்திரங்களில் விதிக்கப்பட்ட சடங்குகளைக் கண்டிப்பாகப் பின்பற்றியும் இம்மாத விரதங்களை அனுஷ்டிப்பவர்கள் ஈட்டும் புண்ணியத்தின் அளவு, உண்மையில் வர்ணனைக்கு அப்பாற்பட்டதாகும்!” மேலும் சூத முனிவர் (Suta Ji) கூறுகையில், இந்தப் புனிதமான பாரத பூமியில் பிறந்திருந்தும், இந்தப் புண்ணியமிக்க புருஷோத்தம மாதத்தை அனுஷ்டிக்கத் தவறுபவர்கள், தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் துன்பம் நிறைந்த ஒரு முடிவற்ற சுழற்சியிலேயே சிக்கித் தவிக்கிறார்கள் என்றார். ஆகையால், இம்மாதத்தில் வாய்மை பேசுவதும், தானதர்மங்கள் செய்வதும், அந்தணர்களைப் போற்றுவதும், இறைவனைப் பக்தி சிரத்தையுடன் வழிபடுவதும் மிக மிக அவசியமாகும்.
இம்மாதத்தில், குறிப்பாக ஸ்ரீ கிருஷ்ண பரமாத்மாவைத் தியானித்து வழிபடுவது சிறப்பானது. கருநிற மேனியனாய், பொன்னிற ஆடை தரித்தவனாய், புல்லாங்குழல் ஏந்தியவனாய், ராதிகையின் நாயகனாய் விளங்கும் ‘புருஷோத்தமப் பெருமானை’ நினைத்துப் போற்றுவது, ஒரு மனிதனின் அனைத்துத் துன்பங்களையும் போக்கவல்லது.
இம்மாதத்தின் மகிமைகளைச் செவிமடுப்பதும், வாசிப்பதும், கையால் எழுதிப் பிரதி எடுப்பதும் அளவற்ற புண்ணியத்தைத் தரக்கூடிய செயல்கள் என்று சூத முனிவர் உறுதிபடக் கூறினார். இம்மகிமை வாய்ந்த வரலாற்றை எழுதிப் பிரதி எடுத்து, அதனைப் பக்தியுடன் அலங்கரித்து, ஒரு அந்தணருக்குப் பரிசாக அளிப்பவர், தனது பரம்பரை முழுவதையும் உய்வித்து, அரிதானதும் உயர்ந்ததுமான ‘கோலோக தாமம்’ (Goloka Dhama) எனும் இறைவனின் இருப்பிடத்தை அடைகிறார். சொல்லப்போனால், இம்மகிமை வாய்ந்த வரலாற்றின் ஒரே ஒரு செய்யுளைச் செவிமடுப்பது கூட, கொடிய பாவங்களை அழித்தொழிக்கும் வல்லமையைப் பெற்றிருக்கிறது.
இறைவனின் இந்தத் திவ்யமான வரலாற்றைச் செவிமடுத்ததும், நைமிஷாரண்யத்தில் (Naimisharanya) வீற்றிருந்த அனைத்து முனிவர்களும் ஞானிகளும் அளவற்ற மகிழ்ச்சியில் திளைத்தனர். அவர்கள் சூத முனிவரின் பெருமைகளைப் போற்றிப் புகழ்ந்து, அவர் என்றென்றும் இதே பாணியில் இறைவனின் புனிதமான வரலாறுகளைத் தொடர்ந்து பரப்பி வர வேண்டும் என்று வாழ்த்தி ஆசீர்வதித்தனர்.
ஆகவே, இந்தப் புருஷோத்தம மாதத்தின் ஆன்மீகச் சிறப்பு, வேண்டுவன அனைத்தையும் அருளும் கற்பக விருட்சத்திற்கு (Kalpavriksha) ஒப்பானதாகும். எவர் ஒருவர் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையுடன் இம்மாதத்தை அடைக்கலமாகப் பற்றிக்கொள்கிறாரோ, அவர் தாம் பெரிதும் விரும்பும் ஆசைகள் அனைத்தையும் நிறைவேற்றிக்கொள்வதுடன், இறுதியில் இறைவனின் திவ்யமான இருப்பிடத்தையும் சென்றடைகிறார்.
சாரதிய நவராத்திரி 2026 அக்டோபர் 11 அன்று கலச ஸ்தாபனையுடன் தொடங்கி, அக்டோபர் 20 அன்று விஜயதசமியுடன் நிறைவடைகிறது. பக்தர்கள் இந்த நாட்களில் அன்னையின் திருவடிகளில் தங்களது பக்தியைச் சமர்ப்பித்து, விரதம், பூஜை, மந்திர ஜபம், பாராயணம், ஹோமம் மற்றும் சேவை ஆகியவற்றின் மூலம் வாழ்க்கையைச் சாத்வீகமாக மாற்ற முயற்சி செய்கிறார்கள்.
பித்ரு பக்ஷத்தின் இறுதி திதி சர்வ பித்ரு அமாவாசை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த அமாவாசை, ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டிய திதி தெரியாத அல்லது ஏதேனும் காரணத்தால் குறிப்பிட்ட திதியில் ஸ்ராத்தம் செய்ய முடியாத அனைத்து அறியப்பட்ட மற்றும் அறியப்படாத முன்னோர்களையும் நினைவுகூர்வதற்காக சிறப்பாகக் கருதப்படுகிறது.
பித்ரு பட்ச காலம், மறைந்த முன்னோர்களை பக்தியுடன் நினைவுகூரவும், அவர்களின் நினைவாக தர்ப்பணம் மற்றும் சிராத்தம் செய்யவும், தானம் மற்றும் புண்ணியச் செயல்கள் மூலம் நன்றியுணர்வை வெளிப்படுத்தவும் ஒரு வாய்ப்பை வழங்குகிறது.
